Desde sua morte violenta em 415 DC, Hipácia de Alexandria tem sido usada como símbolo, embora o que ela simbolizou tenha mudado várias vezes. Para John Toland (1670-1722), ela representou a prova de seu argumento de que as mulheres poderiam ser iguais intelectuais aos homens. Voltaire a descreveu como uma campeã das artes literárias, alegando em 1772 que ela foi morta porque ousou ensinar Homero e Platão. No século XIX, vários romances sobre ela romantizaram ainda mais sua história, com Charles Kingsley (1819-1875) descrevendo-a como uma europeia superior que se elevava acima da decadência e declínio de seu ambiente oriental antes de ser assassinada por degenerados do leste moreno.
Mas a representação dela que é mais difundida atualmente é a de um astrônomo e matemático racionalista, terrivelmente assassinado por fanáticos cristãos, com sua morte trágica e violenta marcando o fim do mundo clássico iluminado e tolerante e uma descida à superstição e ignorância medievais. Isso se baseia em grande parte em versões superficiais e errôneas de sua história: talvez mais notavelmente aquela dada por Carl Sagan em sua influente série de documentários de TV de 1981 Cosmos e, mais recentemente, a cinebiografia de 2009 Agora de Alejandro Amenábar e estrelada por Rachel Wiesz como a malfadada filósofo.
Esta é a versão de seu mito que foi apreendida com alegria pelos anti-teístas e, junto com os mitos em torno da Grande Biblioteca de Alexandria e aqueles sobre os cristãos destruindo a ciência e o aprendizado mais antigos , forma uma meta-narrativa que é a núcleo da visão persistente da “ Tese do Conflito ” da história que não é questionada em muitos círculos ateus.
Esta versão popular da história de Hypatia é resumida por Sagan em Cosmos . Depois de ensaiar uma série de mitos e distorções sobre a Grande Biblioteca de Alexandria (veja aqui para detalhes), ele passa a contar uma versão estranha da história de sua destruição:
Deixe-me dizer-lhe sobre o fim. É uma história sobre o último cientista a trabalhar neste lugar. Matemático, astrônomo, físico e chefe da escola de filosofia neoplatônica em Alexandria. Essa é uma gama extraordinária de realizações para qualquer indivíduo, em qualquer idade. O nome dela era Hipácia. Ela nasceu nesta cidade no ano 370 dC.
Esta foi uma época em que as mulheres basicamente não tinham opções. Eles eram considerados propriedade. No entanto, Hypatia foi capaz de se mover livremente, sem autoconsciência através dos domínios masculinos tradicionais. Por todas as contas, ela era uma grande beleza. E embora tivesse muitos pretendentes, ela não tinha interesse em casamento.
A Alexandria da época de Hipácia, então há muito sob o domínio romano, era uma cidade em grave conflito. A escravidão, o câncer do mundo antigo, havia minado a civilização clássica de sua vitalidade. A crescente igreja cristã estava consolidando seu poder e tentando erradicar a influência e a cultura pagã. Hipácia estava no foco, no epicentro das poderosas forças sociais. Cirilo, o bispo de Alexandria, a desprezava: em parte por causa de sua estreita amizade com um governador romano, mas também pelo que ela simbolizava: ela era um símbolo de aprendizado e ciência que foram amplamente identificados pela igreja primitiva com o paganismo.
Em grande perigo pessoal, Hipácia continuou a ensinar e a publicar, até que no ano 415 d.C., a caminho do trabalho, foi atacada por uma multidão fanática de seguidores de Cirilo. Eles a arrastaram de sua carruagem, rasgaram suas roupas e esfolaram sua carne de seus ossos com conchas de abalone. Seus restos mortais foram queimados, suas obras obliteradas, seu nome esquecido. Cirilo foi feito um santo.
A glória que você vê ao meu redor não passa de uma memória. Isso não existe. Os últimos restos da biblioteca foram destruídos um ano após a morte de Hypatia.
Esse relato está cheio de tolices, como veremos. Mas foi a inspiração para o filme de Amenábar, que conta essencialmente a mesma história. Amenábar e seu co-roteirista Mateo Gil pelo menos fizeram um pouco mais de pesquisa do que Sagan e assim corrigiram alguns de seus erros. Além disso, a história deles ainda tem Hypatia de alguma forma associada à Grande Biblioteca (ou melhor, sua sub-biblioteca no Serapeum), embora mostrem que ela foi destruída mais cedo em sua vida, e não, como afirma Sagan, como consequência de sua morte. Mas agoravai muito mais longe ao retratar Hipácia como uma livre-pensadora que provavelmente é ateia. A certa altura, confrontada com a acusação de que não tem religião (“alguém que, reconhecidamente, não acredita em absolutamente nada”), Hipácia responde, um tanto vagamente: “Acredito em filosofia”. Mais tarde, o filme faz Cyril a descrever como “uma mulher que declarou, em público, sua impiedade”.
Amenábar também amplifica a tragédia de sua morte, retratando-a descobrindo o heliocentrismo e as órbitas elípticas keplerianas. Apesar de ser uma total invenção dos roteiristas, a publicidade do filme incluiu vox pops em cidades europeias, onde as pessoas foram questionadas sobre quem surgiu com esses conceitos e ficaram (compreensivelmente) surpresas quando “informadas” de que era Hipácia. Desde o lançamento do filme, esse “fato” começou a aparecer em artigos populares e discussões online sobre Hypatia. É assim que os mitos pseudo-históricos se estabelecem.
Como muitas histórias ruins do Novo Ateísmo, os mitos perpetuados e adicionados por Sagan e Amenábar podem ser rastreados até uma das passagens anticristãs mais polêmicas de Edward Gibbon:
Hipácia, filha do matemático Theon, foi iniciada nos estudos do pai; seus comentários eruditos elucidaram a geometria de Apolônio e Diofanto, e ela ensinou publicamente, tanto em Atenas quanto em Alexandria, a filosofia de Platão e Aristóteles. Na flor da beleza e na maturidade da sabedoria, a modesta donzela recusou seus amantes e instruiu seus discípulos; as pessoas mais ilustres por sua posição ou mérito estavam impacientes para visitar a filósofa; e Cyril contemplou, com um olhar ciumento, a esplêndida comitiva de cavalos e escravos que lotavam a porta de sua academia.
Espalhou-se entre os cristãos o boato de que a filha de Theon era o único obstáculo à reconciliação do prefeito e do arcebispo; e esse obstáculo foi rapidamente removido. Em um dia fatal, na época sagrada da Quaresma, Hipácia foi arrancada de sua carruagem, despida, arrastada para a igreja e desumanamente massacrada pelas mãos de Pedro, o leitor, e uma tropa de fanáticos selvagens e impiedosos: sua carne foi raspado de seus ossos com conchas de ostra afiadas, e seus membros trêmulos foram entregues às chamas. O justo progresso da investigação e punição foi interrompido por presentes oportunos; mas o assassinato de Hipácia imprimiu uma mancha indelével no caráter e na religião de Cirilo de Alexandria.
(Gibbon, The Decline and Fall of the Roman Empire, Ch. 47, 1776)
Gibbon, em seguida, detalha a ilustre carreira posterior do perverso bispo Cirilo e seu progresso para a santidade, observando mordazmente “[s] superstição, talvez, expiaria mais suavemente o sangue de uma virgem do que o banimento de um santo”. Esta passagem contém a maioria dos elementos-chave que formaram a hagiografia de Hipácia como mártir da ciência e do saber selvagemente assassinado por fanáticos cristãos ignorantes. Sem surpresa, a narrativa gibboniana impulsionada por Sagan e Agora é um dos pilares do folclore antiteísta: uma história que se repete com pouco ou nenhum esforço para verificar o quanto é verdade. Os elementos-chave tendem a incluir:
- Hipácia era uma livre-pensadora, cética e provavelmente uma ateia que se opunha à religião
- Hipácia foi uma importante cientista, astrônoma e matemática
- Ela foi a inventora do astrolábio e do hidroscópio
- Ela era a chefe da “Escola de Filosofia Neoplatônica” em Alexandria
- Ela foi associada com a Grande Biblioteca de Alexandria ou até mesmo seu último Bibliotecário
- Ela era jovem e muito bonita
- Ela foi assassinada por um ódio por seu aprendizado
- Sua morte pôs fim à tradição intelectual de Alexandria e marca o fim da civilização clássica e o início da Idade das Trevas.
Um exemplo típico dos resultados dessa versão mítica distorcida de sua história é um artigo de blog de 2019 sobre Godzooks: The Faith in Facts Blog de Rick Snedecker. Trabalhando a partir de algumas citações de Hipácia que encontrou na internet, Snedecker se animou com o tema de Hipácia como cética em relação à religião. No artigo de blog com um título bastante desajeitado “A dúvida religiosa é muito mais antiga do que a condenada Hipácia da antiguidade” , ele começa com esta citação como evidência de seu ceticismo em relação à religião:
“As fábulas devem ser ensinadas como fábulas, os mitos como mitos e os milagres como fantasias poéticas. Ensinar superstições como verdades é uma coisa terrível. A mente infantil os aceita e acredita neles, e somente por meio de grande dor e talvez tragédia ela pode ser libertada deles depois de anos.”
Snedecker assegura aos seus leitores que “Hypatia é importante porque muitas pessoas pensam erroneamente que a dúvida religiosa, o ceticismo e o ateísmo são fenômenos principalmente modernos” e cita Jennifer Michael Hecht em Doubt: A History (2004) dizendo que Hypatia foi a “'última filósofa secular da antiguidade' e um mártir, em parte, da razão nas mãos do fanatismo religioso”. Ele continua dando uma versão tipicamente gibboniana da morte de Hipácia e tira algumas lições morais dela sobre a política americana moderna.
O principal problema aqui é que nenhum dos escritos de Hipácia sobreviveu e nenhuma fonte antiga contém essa suposta “citação” ou algo parecido. Então, de onde veio essa suposta “citação”? A resposta é que foi inventado em 1908 pelo escritor americano, vendedor de sabonetes e excêntrico Elbert Hubbard . Em uma série de livros educativos para crianças chamada Pequenas Jornadas às Casas dos Grandes Professores , Hubbard escolheu Hipácia como uma de suas “grandes professoras”, mas foi frustrado pelo fato estranho de que na verdade não temos nenhum dos escritos ou ensinamentos de Hipácia, tornando-o bastante difícil apresentá-la como “ótima”. Ele resolveu esse problema simplesmente inventando alguns ensinamentos, incluindo as sábias palavras acima.
Em um caso clássico de viés de confirmação, Snedecker tomou essa “citação” suspeitamente moderna como evidência do que ele queria que fosse verdade e não se preocupou em rastreá-la até sua fonte. Ele ajustou seu artigo ligeiramente quando foi alertado sobre seu erro, dizendo que era apenas “atribuído” a Hipácia e acrescentando as palavras “provavelmente apócrifo”. Mas ele não se preocupou em corrigir o sentimento ou se informar se Hipácia era realmente algum tipo de cética da religião.
Snedecker não é o único blogueiro ateu que usou essa citação falsa. Donald Prothero, professor de geologia no Occidental College em Los Angeles, escreveu uma crítica brilhante do filme Agora no Skepticblog em 2012 . não se deu ao trabalho de verificar. Esses “céticos” em particular não são muito bons em serem céticos, quando isso se adequa às suas agendas.
Claro, a verdadeira Hipácia era muito diferente da versão mítica amada pela atual safra de ativistas antiteístas.
Hypatia - Formação, Educação e Bolsa de Estudo
Hipácia veio de uma família rica que fazia parte da elite cívica de Alexandria. Essa classe dominante e intelectual conservadora viveu na cidade alta e formou o que Edward J. Watts chama de “jardim alexandrino e conjunto de casas geminadas” ( Hypatia: The Life and Legend of an Ancient Philosopher
Os historiadores que escrevem sobre Hipácia tendem a se concentrar na dinâmica religiosa alexandrina dos séculos IV e V, mas as divisões espaciais e socioeconômicas importavam muito mais do que as diferenças religiosas para os contemporâneos de Hipácia. A maioria dos alexandrinos e pagãos dos séculos IV e V não entendia as diferenças religiosas da mesma forma que as comunidades religiosas modernas. Eles não viam divisões gritantes entre cristãos e pagãos e não teriam sido naturalmente hostis em relação a pessoas com crenças diferentes.
(Wats, pp. 17-18)
Portanto, mapear concepções modernas de religião que seriam estranhas ao mundo de Hipácia em nossas fontes, ignorando as divisões sociais e econômicas que eram parte integrante de Alexandria em seu período, inevitavelmente levará a um mal-entendido de quem ela era e por que morreu.
Por 700 anos, a elite de língua grega que governou Alexandria se beneficiou das riquezas da cidade graças ao seu status de um dos grandes portos comerciais do mundo antigo. Fundada por Alexandre, o Grande, fazia parte de uma rede de cidades helênicas no Mediterrâneo oriental durante séculos antes de ser anexada pelos romanos e se tornar um importante centro comercial e de exportação, ligando o Império Romano ao Nilo e ao Mar Vermelho e o mundo mais amplo além.
A classe dominante de Hipácia presidia uma das maiores cidades do mundo romano, com algo entre 300.000 e 500.000 pessoas amontoadas em seus dez quilômetros quadrados. Seus habitantes eram em sua maioria de língua grega ou copta, mas com uma grande comunidade de judeus em seu bairro Delta e um fluxo constante de imigrantes de áreas rurais e outras partes do Império Oriental. A maioria dessas pessoas vivia em apartamentos apertados e bastante miseráveis e habitações lotadas nos bairros que compunham a cidade baixa. Mas Hipácia vinha de um mundo mais luxuoso e rarefeito: um que raramente pensava nos milhares de trabalhadores e mendigos por quem passavam se suas liteiras e carruagens os levassem pelas ruas onde vivia a maior parte da população.
Sabemos que ela era filha de Theon (c. 335-c. 405), um filósofo e matemático que editou várias obras matemáticas importantes. Mas os estudiosos antigos não se conformavam com as ideias modernas de especialização em disciplinas particulares. A astronomia era um ramo da matemática e a astrologia era uma extensão de ambos e assim Theon estudou os três. Ele também era um poeta e escreveu sobre adivinhação e augúrios, incluindo uma obra (perdida) intitulada On Signs and the Examination of Birds and the Coaking of Ravens. Curiosamente, nenhum dos céticos e ateus que o sustentam como a fonte do suposto racionalismo e ceticismo de Hipácia parecem estar cientes desse elemento particular dos estudos de seu pai. Ele foi mais tarde referido como “o homem do Mouseion”, mas o Mouseion original com sua famosa Grande Biblioteca havia deixado de existir no século anterior, então isso poderia ser uma referência a uma instituição posterior, refundada, um nome para sua escola ou pode ser simplesmente um eufemismo para um estudioso particularmente renomado. É claro que foi ele quem permitiu que sua filha recebesse uma educação do tipo que poucas mulheres da época conseguiam obter.
A educação de elite no mundo romano tardio seguia um currículo bem estabelecido. Começou cedo, com uma criança aprendendo a ler e escrever por volta dos cinco anos de idade. Foi aqui que a educação das meninas mais nobres cessou, embora algumas pudessem continuar com seus colegas masculinos para estudar gramática e poesia a partir dos doze anos ou até mesmo estudar retórica, debate e oratória por volta dos quinze anos. Era aqui que terminava a educação da maioria dos meninos, pois os preparava para exercer a advocacia, além de lhes dar a base para entrar nas fileiras da grande classe administrativa que mantinha o Império Romano tardio em funcionamento. Outros meninos nobres, menos dotados academicamente, teriam passado mais tempo no ginásio, visando a carreira militar.
Alguns, no entanto, teriam progredido para estudos superiores em lógica, matemática e filosofia; que incluía o sub-ramo da matemática, a astronomia. Alguns poderiam então ter se especializado em medicina. Mesmo as poucas meninas que progrediram além da gramática para estudar retórica geralmente não avançariam para esse nível superior – a maioria delas se casaria no meio da adolescência e teria famílias e filhos para se preocupar. Mas como filha de um estudioso filosófico estabelecido, Hipácia parece ter progredido naturalmente para estudar no salão de seu pai com seus outros alunos. E como membro de uma família de elite que não precisava se casar por riqueza ou conexões, ela poderia dedicar seus vinte e poucos anos a estudos superiores. Hipácia nunca se casou,
Hipácia era claramente uma aluna brilhante e parece ter passado de aluna de seu pai para se tornar sua colega, ensinando ao lado dele. Ela também colaborou com ele em seu trabalho astronômico e matemático. Um título no comentário de treze livros de Theon sobre o Almagesto de Ptolomeu (ou a Sintaxe Mathēmatikē como era conhecido na época) diz “Comentário de Theon de Alexandria sobre o Livro Três do [trabalho] de Ptolomeu], uma edição revisada por minha filha Hipácia, a filósofa ”. Alan Cameron argumenta que todos os dez livros seguintes do Almagesto que Theon usa foram editados por Hypatia, observando que o método de divisão longa usado nos livros 3-13 difere daquele usado nos livros 1-2 (ver Alan Cameron, “Hypatia : Vida, Morte e Obras” emPoetas errantes e outros ensaios sobre literatura e filosofia grega tardia
A enciclopédia bizantina do século X d.C., chamada Suda , atribui a ela três principais trabalhos acadêmicos: um comentário sobre as seções cônicas do estudioso Apolônio de Perga do século III a.C., um sobre as Tábuas Úteis de Ptolomeu e um terceiro sobre a Aritmética .do matemático Diofanto de Alexandria do século II ao III d.C.. Seus comentários foram perdidos, mas temos partes das obras de Apolônio e Diofanto que ela estudou e, portanto, temos uma ideia de seu nível de aprendizado sofisticado. Embora não tenhamos evidências de que ela mesma tenha escrito qualquer trabalho original, isso não deve dar a impressão de que sua bolsa de estudos era de segunda categoria – muitos estudiosos em seu período se concentraram em editar e comentar trabalhos anteriores e esses comentários geralmente incluíam insights originais. Dito isso, o significado de suas contribuições para a matemática e a astronomia são muitas vezes exageradas: ela era uma estudiosa renomada e claramente fez um trabalho sofisticado, mas ela não deve ser apresentada como qualquer tipo de grande inovadora.
Entre as afirmações mais grandiosas feitas por ela em obras populares está a afirmação de que ela inventou vários instrumentos científicos. Por exemplo, este artigo espetacularmente estúpido no site da História Mundial assegura sem fôlego a seus leitores que “Hypatia inventou o astrolábio plano, o hidrômetro de latão graduado e o hidroscópio”. Isso é um completo disparate. Para começar, os astrolábios são anteriores ao tempo de Hipácia em pelo menos 500 anos. Temos uma carta sobrevivente de um dos alunos de Hipácia, Sinésio, que a menciona em conexão com um astrolábio, mas não afirma que ela tenha inventado nada. Escrevendo a Paeonius , um oficial militar em Constantinopla que pode ter sido militarde Alexandria, Sinésio presenteia-o com um astrolábio e diz: “[Este astrolábio] é um trabalho de minha própria criação, incluindo tudo o que ela, minha professora mais reverenciada [ou seja, Hipácia], ajudou a contribuir, e foi executado pela melhor mão encontrado em nosso país na arte do ourives”. Ele está claramente creditando seu treinamento em matemática e astronomia por Hipácia por sua capacidade de criar este instrumento complexo, mas ele não afirma que ela de alguma forma inventou os astrolábios.
Da mesma forma, uma das cartas de Sinésio para Hipácia pede que ela lhe envie um hidroscópio. A essa altura, Sinésio já não morava em Alexandria, tendo assumido o cargo de bispo de Ptolemaida na Líbia. Parece que sua nova cidade não tinha artesãos capazes de fazer um instrumento tão técnico e então ele pede ao seu antigo professor que lhe envie um da cidade muito maior de Alexandria. Mas dado que ele se esforça para explicar o que é um hidroscópio e como ele funciona , fica bastante claro que ele não está escrevendo para o inventor do instrumento. E um “hidrômetro” é simplesmente outro nome para um hidroscópio.
Ainda mais absurda é a representação no filme Ágora de Hipácia como uma inovadora radical em astronomia que rejeitou o geocentrismo, abraçou uma cosmologia heliocêntrica e até descobriu que os planetas têm órbitas elípticas. Isso é fantasia total. Temos algumas referências a Aristarco de Samos(c. 310 – c. 230 aC) apresentando algum tipo de heliocentrismo inicial, embora não tenhamos idéia de quão especulativas ou de como suas idéias eram baseadas em astronomia. Sabemos que foram rejeitados séculos antes do nascimento de Hipácia. Quanto às órbitas elípticas, a devoção grega à ideia de que um círculo era uma forma “nobre” era tão forte que mesmo na época de Kepler os grandes pensadores não conseguiam aceitar a imagem desequilibrada e deselegante que seu modelo apresentava – Galileu rejeitou a Modelo Kepleriano fora de controle. Que a filha de um homem que dedicou sua vida ao estudo do cosmos geocêntrico de Ptolomeu e que provavelmente editou uma parte substancial da grande obra de Ptolomeu sobre o assunto fosse de alguma forma um heliocentrista é totalmente ridículo. Infelizmente, graças à Agora, essa fantasia agora está sendo adicionada à lista de mitos bobos em torno de Hipácia.
Hipácia era uma excelente estudiosa e renomada por seu aprendizado, mas não foi uma grande inovadora e não inventou nada que conhecemos.
Hipácia e Neoplatonismo
Versões populares da história de Hipácia tendem a enfatizar sua matemática e astronomia, em parte porque entendemos e podemos nos relacionar com essas disciplinas, mas principalmente porque configura o clímax da história do “racionalista assassinado por fanáticos religiosos ignorantes”. Que ela era uma filósofa de uma escola de neoplatonismo não é mencionado ou mencionado sem muita elaboração. Se sua filosofia é mencionada, muitas vezes nos dizem que ela era “a chefe da Escola Neoplatônica de Alexandria”, o que convoca uma imagem de uma instituição de estilo moderno, com prédios e administradores e Hipácia como uma espécie de autoridade oficial. reitor ou chanceler. Não foi nada disso.
Uma “escola” nesse período era um assunto muito particular: um grupo bastante informal de alunos que estudavam com um professor respeitado. Geralmente era um grupo apenas para convidados e a maioria dessas escolas se reunia na casa do professor, embora reuniões em espaços públicos também fossem razoavelmente comuns. Os membros desse tipo de salão acadêmico eram unidos, dedicados uns aos outros e ao seu mestre (ou senhora, no caso de Hipácia) e mantinham um forte vínculo por muito tempo depois de seguirem caminhos separados. Vemos evidências dessa devoção próxima, quase secreta e contínua nas cartas de Sinésio; ambos para a própria Hipácia e outros para seus colegas ex-alunos. E havia muitas dessas “escolas” – quase tantas quantos os filósofos proeminentes o suficiente para atrair discípulos. Havia vários em Alexandria e vários outros também eram neoplatônicos.
Hipácia provavelmente herdou alunos de seu pai e sua escola foi provavelmente uma continuação da dele. Sob sua tutela, esse grupo exclusivo ganhou grande renome e Sócrates Escolástico diz que “muitos [estudantes] vieram de longe para receber suas instruções” ( História Eclesiástica , VII.15), indicando que sua fama chegou muito além de Alexandria. O que muitos escritores populares modernos parecem não entender é que ela não estudou e ensinou filosofia neoplatônica , bem como matemática e astronomia. Em vez disso, ela ensinou matemática e astronomia porque era uma filósofa neoplatônica.
O neoplatonismo desenvolveu-se a partir da tradição da filosofia grega de Platão no século III d.C., baseado em grande parte nos ensinamentos de Plotino .(c. 204-270 dC). Teria uma longa história e passaria por muitas ramificações e mudanças ao longo dos séculos, inclusive tornando-se altamente influente no pensamento cristão na medida em que formou uma espécie de base filosófica para o cristianismo primitivo. Não é difícil de ver porquê. Plotino desenvolveu a teoria das formas eternas de Platão em um sistema metafísico complexo pelo qual havia três princípios cósmicos eternos subjacentes a toda realidade: “o Uno”, “o Intelecto” e “a Alma”. Nesse sistema, o princípio último do qual tudo o mais procede é “o Uno”, também chamado “o Bem” ou “o Pai”, que é totalmente transcendente, além de todo ser e não-ser e “anterior a todos os existentes”.
Outros princípios emanam do “Um”, o primeiro dos quais é “o Intelecto” ou mais propriamente “Nous”, que é a esfera mais elevada acessível à mente humana. É tanto a imagem perfeita do “Um” como também o arquétipo de todas as coisas existentes. Emanando do “intelecto” é a “alma do mundo”, que se situa entre o “intelecto” e o mundo material e fenomenológico. Também abrange e inclui todas as almas individuais, que pelo estudo e contemplação podem, através da “Alma do Mundo”, ser informadas pelo “Intelecto” e assim atingir a iluminação com o infinito “Um”. Aqueles que não fazem isso se perdem no mundo material e no finito e, portanto, nunca são felizes ou realizados da maneira que os iluminados filosoficamente são.
Esse sistema bastante místico guarda alguma semelhança com a filosofia indiana e certamente se prestava a ideias religiosas. Por um lado, foi desenvolvido no terceiro ao quarto século por Jâmblico (c. 245- c. 325 dC) em um sistema intensamente ritualizado pelo qual cerimônias, hinos, fórmulas mágicas e devoção aos deuses ajudaram a mediar entre o crente e o transcendente cósmico. princípios. Por volta da mesma época, os pensadores cristãos acharam os três princípios cósmicos do neoplatonismo altamente compatíveis com suas ideias teológicas sobre a Trindade e o tema do contraste entre o mundo espiritual e o material. É por isso que encontramos vários cristãos entre os alunos de Hipácia, incluindo pelo menos dois futuros bispos.
Hipácia parece ter rejeitado o ramo mais recente de Iamblichan do neoplatonismo e se apegado à tradição mais estabelecida e conservadora de Plotino. Ao contrário da nova escola de Jâmblico, sua filosofia não estava necessariamente ligada a nenhuma crença religiosa específica e exatamente quais eram suas próprias crenças não é clara, embora ela não pareça ter sido cristã, apesar de ser professora de vários estudiosos que eram. Mas a ideia de que ela era algum tipo de racionalista de estilo moderno ou mesmo ateia é bastante absurda. Para ela, o estudo da filosofia visava à iluminação através da contemplação do “Um” através do “Intelecto” e da “Alma do Mundo”. A matemática fazia parte disso não por si mesma, mas como uma maneira de elevar a mente além do material e para o abstrato místico. A astronomia e a astrologia tinham a mesma função,
Portanto, deve ficar claro que uma concepção moderna de Hipácia como matemática ou astrônoma em qualquer compreensão moderna desses termos está completamente errada. Exatamente como seus estudos estavam distantes de nossas concepções atuais de uma acadêmica nesses campos fica mais claro quando se observa que mais (para nós) campos esotéricos faziam parte de seu ensino. Como já mencionado, seu pai escreveu um livro sobre augúrios – a prática de ler presságios ao observar o comportamento dos pássaros. Seu aluno Sinésio escreveu um pequeno tratado sobre a interpretação dos sonhos chamado De insomniis , que ele enviou a Hipácia para seu comentário. Ele também se baseou nos Oráculos Caldeuse em escritos herméticos místicos. Tudo isso significa que, pelo que podemos entender sobre seus ensinamentos e sua escola, ela não se parecia em nada com as fantasias modernas de um racionalista e ateu devotado à matemática pura e à astronomia por si só. Qualquer um dos anti-teístas modernos que imaginam isso acharia os ensinamentos místicos de Hipácia bastante bizarros.
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Política de rua na antiga Alexandria
Uma coisa que as fontes antigas concordavam sobre a Alexandria de Hipácia era que seus cidadãos eram excitáveis, apaixonados pelos assuntos do dia e propensos a resolvê-los nas ruas, muitas vezes com violência selvagem. Escrevendo sobre o assassinato do patriarca cristão Protério em 457 dC, Evagrius Scholasticus observa:
O povo [de Alexandria] em geral é um material inflamável, e permite que pretextos muito triviais fomentem a chama da comoção... com um frenesi de sedição e apressar a população em qualquer direção e contra quem ele escolher.
( História Eclesiástica , II.8)
Evagrius estava invocando uma espécie de clichê aqui, dado que os escritores vinham dizendo isso sobre a máfia alexandrina há séculos. Outros os chamavam de “totalmente levianos, instáveis, mais sediciosos”, ou “sem lei [e] enfurecidos” ou “uma raça irritável” em uma cidade “meio enlouquecida pelos tumultos de sua população frenética”.
Como muitos clichês, este tinha um elemento de verdade. Em 203 aC, o povo da cidade se levantou e matou Agathocles, o regente intrigante e assassino do jovem Ptolomeu V Epifânio, literalmente rasgando-o membro por membro. Alexandria teve a distinção de ser o local de um dos primeiros pogroms contra judeus, com um massacre de judeus protestando lá no anfiteatro da cidade em 66 dC, seguido por um massacre maior da população judaica em geral pelas tropas romanas. Revoltas entre judeus e gregos na cidade haviam eclodido antes, em 39 d.C., e novamente em 40 d.C., matando centenas. O impopular patriarca cristão ariano George da Capadócia foi chutado até a morte por uma multidão enfurecida em 361 dC. Como mencionado acima, o patriarca posterior, Proterius, encontrou um destino terrível semelhante em 457 dC.
Motins e violentas políticas de rua eram bem conhecidos em outras cidades antigas, mas Alexandria parece ter sido particularmente dividida em linhas de classe. A excelente monografia de Christopher Haas, Alexandria in Late Antiquity: Topography and Social Conflict (John Hopkins, 1997) detalha como “a sociedade urbana na Alexandria antiga tardia parece ter sido fundamentalmente de duas camadas” (p. 51), com uma nítida divisão entre o pequeno número de honestos de elite e os humildes pobres que compunham a grande maioria da população. Haas argumenta que há poucos sinais de qualquer tipo de classe média substancial como um amortecedor social e político entre esses dois.
A classe alta era baseada em dinheiro antigo – com séculos de idade em muitos casos – e extensas propriedades ao redor da cidade e em toda a Diocese do Egito em geral. Eles também detinham quase todo o poder político da cidade através do domínio das magistraturas cívicas. Eles se sentavam na boulē , ou conselho da cidade, compartilhavam outros cargos políticos entre si e faziam parte da rede de patronos, clientes e administradores imperiais do Império. Eles falavam grego, principalmente de etnia grega, geralmente bem educados, politicamente conservadores e muito ricos. Esta era a classe social de Hipácia e seu pai. Eles tendiam a viver na cidade alta mais perto do porto e, no final do século IV, eram principalmente cristãos, embora alguns continuassem a praticar ritos pagãos.
A maioria da população vivia na cidade baixa lotada ou nos subúrbios fora dos muros da cidade. Eles eram mais etnicamente diversos, mas eram principalmente trabalhadores e artesãos de língua copta. Eles se organizaram em uma miríade de collegia – associações de apoio e proteção mútuos. Muitas delas eram associações comerciais ou de artesanato, mas outras eram sociedades religiosas, clubes de bebidas ou associações esportivas. O colegiado havia estabelecido estruturas organizacionais, com líderes e anciãos oficiais reconhecidos. Havia também algo de uma hierarquia reconhecida entre eles, com certos colegiadossendo mais estimado e politicamente poderoso do que outros. E eles também tinham suas lealdades políticas, o que significava que ajudavam os membros da elite dominante da cidade a cultivar seu favor e mobilizá-los quando isso os ajudava.
O cristianismo se estabeleceu em Alexandria muito cedo, tradicionalmente traçando seu patriarcado até o evangelista Marcos. A comunidade cristã primitiva teria sido um collegium entre muitos outros: fornecer ajuda financeira aos membros, resolver disputas, fornecer enterro para indigentes e assim por diante, assim como os outros collegia. O status marginal do cristianismo politicamente no século III, com suas periódicas perseguições oficiais, fez com que a seita tivesse que cuidar de si mesma ainda mais do que outros grupos colegiais, com o Patriarca se tornando uma figura significativa em uma fé crescente dentro da cidade. Com a conversão de Constantino, o fim da perseguição e o crescente favor imperial ao cristianismo, esses bispos e patriarcas ganharam ainda mais poder e autoridade, mas isso começou a causar problemas.
Por volta de 381 d.C. Alexandria era a capital administrativa da Diocese do Egito, que se estendia da Líbia até as margens do Mar Vermelho. A Diocese era governada por um prefectus augustalis , nomeado imperialmente, em vez de um vicarius comum , como um reconhecimento da importância histórica do Egito no Império Romano. O comandante militar na diocese era o comes limitis Aegypti , que detinha um grande poder por direito próprio, às vezes rivalizando com o do prefeito. Os prefeitos de Alexandria faziam parte da rede de patrocínio e promoção que compunha a administração imperial romana tardia, o que significava que eram membros da elite da cidade alexandrina ou pessoas de uma classe semelhante de outras cidades do Império.
Mas com a mudança no status do cristianismo de culto marginalizado para religião favorecida pelo imperialismo e, eventualmente, a religião estatal do Império, a questão de onde bispos como o Patriarca de Alexandria se encaixavam na hierarquia social e política tornou-se premente. Eles não eram mais apenas mais um líder de um collegium proeminente, mas comandava grande poder na cidade, especialmente entre a classe mais pobre da cidade baixa e além das muralhas. Os patriarcas que não conseguiram o apoio da máfia poderiam ter carreiras curtas, como Jorge da Capadócia descobriu em 361 dC. Mas em 412 dC um novo bispo tornou-se patriarca em face da oposição da elite, e rapidamente passou a aproveitar esse apoio popular para promover suas agendas e aumentar sua autoridade na cidade. E foi isso que provocou a turbulência política que tirou a vida de Hipácia.
O patriarca anterior foi Teófilo, que ocupou a Sé de São Marcos por 28 anos. No início de seu reinado, cristãos e pagãos se enfrentaram em um conflito que levou militantes pagãos a ocuparem o grande templo de Serápis, que foi então demolido como parte do fim negociado do cerco ao templo que se seguiu – evento que faz parte do mitos em torno da Grande Biblioteca de Alexandria . Mas, no geral, Teófilo administrava os tumultos políticos da cidade e mantinha boas relações com sua elite dominante. Ele também parece ter tido boas relações com Hipácia, que no final de seu reinado era uma figura pública proeminente na cidade. Teófilo presidiu o casamento do ex-aluno de Hipácia, Sinésio, e depois apoiou sua elevação ao bispado de Ptolemaida.
A saúde de Teófilo entrou em longo declínio e seu protegido e sobrinho materno Cirilo começou a se posicionar como sucessor de seu tio antes da morte do velho patriarca no final de 412 dC. Mas um arquidiácono Timóteo teve o apoio dos cidadãos mais ricos e – sendo Alexandria – a disputa levou a ainda mais tumultos. Apesar de Timóteo ter alguns apoiadores muito poderosos, incluindo o comandante militar da cidade, o comes limitis Aegypti Abundantius, o apoio popular de Cirilo das turbas da cidade baixa significava que ele prevaleceu.
Cyril não perdeu tempo em fazer uso de seu apoio popular. Parece que a seita dos novacianos – cristãos que adotaram uma linha dura ao recusar a readmissão de idólatras e outros pecadores à Igreja – apoiou Timóteo, então Cirilo se voltou contra eles. Ele fechou suas igrejas, despojou-as de vasos e ornamentos e perseguiu seu líder, Teopemptus. Corado por esse sucesso inicial, Cyril logo voltaria sua atenção para outra força rival na cidade.
O problema começou com o que parece algo bastante inócuo – dançar. Exposições públicas de dança eram um entretenimento popular em Alexandria e em muitas outras cidades e muitas vezes atraíam grandes multidões. A comunidade judaica em Alexandria gostava especialmente desse entretenimento e se dedicava a ele em grande número no sábado, com o historiador moralista Sócrates Escolástico observando que isso significava que “desordem [foi] quase invariavelmente produzida”. O prefeito augustalisda cidade, Orestes, decidiu que esses eventos precisavam ser mais regulamentados e, portanto, um édito para esse efeito foi lido no teatro. Um dos partidários de Cyril, um certo Hierax, estava muito entusiasmado em seus aplausos e aplausos a esse anúncio, fazendo com que os judeus no teatro gritassem que ele estava lá simplesmente para provocar animosidade. Orestes já não era fã de Cirilo e seus seguidores militantes, então ele mandou prender Hierax e, segundo Sócrates, “o sujeitou publicamente à tortura no teatro”.
Longe de resolver as coisas, essa ação desencadeou uma sequência de violência. Um Cyril irritado teve uma reunião de fogo com os líderes dos judeus. Isso inflamou ainda mais as coisas e levou a um ataque organizado em grande escala aos cristãos por uma multidão de judeus. Eles armaram uma emboscada nas ruas:
Tendo acordado que cada um deles deveria usar um anel no dedo feito da casca de um ramo de palmeira, para o reconhecimento mútuo, eles decidiram fazer um ataque noturno aos cristãos. Eles, portanto, enviaram pessoas para as ruas para levantar um clamor de que a igreja com o nome de Alexandre estava pegando fogo. Assim, muitos cristãos ao ouvir isso correram, alguns de uma direção e outros de outra, em grande ansiedade para salvar sua igreja. Os judeus imediatamente os atacaram e os mataram; facilmente distinguindo-se por seus anéis.
(Sócrates Escolástico, VII.13)
Cyril rapidamente revidou. Ele ligou a judiaria da cidade “acompanhado de uma imensa multidão de pessoas”, saqueou suas sinagogas e, segundo Sócrates, expulsou à força toda a população judaica da cidade. Isso não pode ser estritamente verdade, pois sabemos de muitos judeus na cidade a partir de referências posteriores, mas mesmo levando em conta o exagero de uma fonte hostil (Sócrates era novaciano e não era fã de Cirilo), a escala desse pogrom deve ter sido enorme e incluiu saques por atacado de propriedades judaicas.
O prefeito Orestes ficou indignado com as ações de Cyril. Sócrates nos diz que mesmo antes disso “Orestes há muito olhava com ciúmes o crescente poder dos bispos, porque eles usurpavam a jurisdição das autoridades nomeadas pelo imperador”, então esse flagrante desafio à autoridade do prefeito não poderia ser ignorado . Tanto Orestes quanto Cirilo fizeram uma petição ao imperador e seguiu-se um impasse político. Cirilo tentou encontrar uma reconciliação com seu companheiro cristão, Orestes: “Cirilo estendeu-lhe o livro dos evangelhos, acreditando que o respeito pela religião o levaria a deixar de lado seu ressentimento … Estava em jogo algo muito importante para a classe de Orestes – a hierarquia da autoridade política na cidade. E como membro da elite dominante, Orestes não estava disposto a fazer concessões com um arrivista radical apoiado por uma turba da cidade baixa. O resultado logo seria mais violência.
Assassinato
Como já observado, nesta fase Hipácia era uma figura proeminente na cidade. Grandes filósofos reconhecidos há muito eram vistos como importantes na vida cívica como uma espécie de força neutra e moderadora; figuras que por seu aprendizado e distanciamento do mundo fizeram conselheiros imparciais e sábios para governantes e administradores. Pelo menos, essa era a teoria. Mas no caso de Hipácia as fontes concordam que funcionou na prática. Nossa fonte mais contemporânea, o historiador cristão Sócrates Escolástico, foi pródigo em seus elogios à prudência e ao respeito que ela impunha:
Por causa do autocontrole e da facilidade de maneiras que ela havia adquirido em conseqüência do cultivo de sua mente, ela não raramente aparecia em público na presença dos magistrados. Nem ela se sentiu envergonhada em vir a uma assembléia de homens. Pois todos os homens por causa de sua extraordinária dignidade e virtude a admiravam ainda mais.
( História Eclesiástica , VII.13)
O pagão Damascius era de uma escola rival do neoplatonismo e, portanto, era bem menos exagerado sobre seu status filosófico. Mas, escrevendo um século depois de Sócrates, ele fez uma avaliação semelhante do respeito que ela impunha nos assuntos de Alexandria:
Por ser habilidosa e articulada em seu discurso e sábia e politicamente virtuosa em suas ações, a cidade aparentemente a amava e particularmente se prostrava diante dela, e os governadores sempre a cumprimentavam primeiro quando chegavam à cidade.
(Vida de Isidoro, 43E)
Nessa qualidade de filósofa pública e conselheira do prefeito, Sócrates nos conta que teve “entrevistas frequentes com Orestes”. Ela também pertencia à mesma classe social e política do prefeito e provavelmente estava mais alinhada a ele politicamente do que a um radical como Cirilo. Portanto, não é de surpreender que ela tenha sido vista como associada ao prefeito nos confrontos que se seguiram.
Com suas petições ao imperador na distante Constantinopla ainda aguardando uma resposta, Orestes e Cirilo estavam em um impasse, então Cirilo decidiu fortalecer sua posição convocando aliados de fora da cidade. Como patriarca de toda a diocese, teve o apoio dos monges das comunidades ascéticas do deserto de Nitrian, a sudoeste da cidade. Estes eram cristãos ferozmente devotos e duros que viviam uma vida dura de penitência e oração quase constantes – muito mais fanáticos, duros, jovens e apaixonados do que o tipo de contemplativo quieto, gentil e idoso que a palavra “monge” evoca hoje. Sócrates relata que “eles eram de disposição muito ardente” e que “cerca de quinhentos deles” deixaram suas celas no deserto e entraram na cidade em apoio barulhento ao seu patriarca.
Exatamente o que Cyril pretendia que esses novos aliados alcançassem não está claro, mas o resultado foi ainda mais violência. Os monges militantes encontraram Orestes nas ruas e uma manifestação se transformou em tumulto. Um monge chamado Amônio jogou uma pedra na cabeça do prefeito, ferindo-o. Vendo-o cair com sangue escorrendo de sua ferida, a maioria dos guardas de Orestes fugiu, mas o povo da cidade cercou o prefeito, lutou contra os monges rebeldes, apreendeu Amônio e resgatou Orestes. Irritado com a violência contra ele, Orestes mandou torturar Amônio tão severamente que o monge morreu. E, claro, isso aumentou ainda mais as tensões.
Cirilo decidiu apoiar as ações dos monges, enviou outra petição ao imperador e depois subiu ao púlpito para declarar Amônio nada menos que um mártir da fé. Mas Sócrates nos diz que essa jogada saiu pela culatra.:
[Os] mais sóbrios, embora cristãos, não aceitavam a estimativa preconceituosa de Cirilo sobre ele; pois eles bem sabiam que ele havia sofrido o castigo devido à sua imprudência, e que ele não havia perdido a vida sob a tortura porque ele não negava a Cristo
( História Eclesiástica , VII.14)
Deve-se notar aqui que praticamente todos os envolvidos nesse conflito político em espiral eram cristãos. Orestes havia sido batizado pelo Patriarca de Constantinopla e governava uma cidade de maioria cristã. Isso significa que a multidão que o resgatou dos motins monges nítricos também era cristã. E a tentativa de Cirilo de transformar Amônio em mártir falhou porque foi rejeitada pela maioria dos cristãos – “os mais sóbrios”. A disputa não era entre cristãos de um lado e não-cristãos do outro; era entre os radicais de classe baixa que apoiavam o patriarca politicamente beligerante e os cidadãos mais conservadores que preferiam amplamente o status quo e, portanto, apoiavam o prefeito.
O fracasso da jogada de martírio de Cirilo deixou seus seguidores em desvantagem no conflito. As tensões agora haviam chegado ao ponto em que atacar abertamente o prefeito chegaria perigosamente perto de traição. Assim, seus apoiadores mais radicais, possivelmente por acaso, encontraram um novo alvo para sua frustração. Como Hipácia era conselheira do prefeito, começaram a circular rumores de que ela estava impedindo qualquer reconciliação com Cirilo, e ela se tornou o foco de sua ira:
Alguns deles, portanto, apressados por um zelo feroz e fanático, cujo líder era um leitor chamado Pedro, assaltado [Hipatia] voltando para casa, e arrastando-a de sua carruagem, eles a levaram para a igreja chamada Cæsareum, onde a despojaram completamente. , e depois a assassinou com telhas. Depois de rasgar seu corpo em pedaços, eles levaram seus membros mutilados para um lugar chamado Cinaron, e lá os queimaram.
( História Eclesiástica , VII.15)
O relato de Sócrates Escolástico é o mais próximo no tempo dos eventos e afirma claramente que Hipácia “foi vítima do ciúme político que então prevalecia”. Apesar de não ser fã de Cirilo, ele não atribui o assassinato dela à sua instigação, embora deixe claro que isso aconteceu por causa de seu conflito político com o prefeito.
O escritor pagão posterior, Damascius, por outro lado, coloca a culpa diretamente em Cirilo em seu relato:
[Um] dia, Cirilo, bispo da seita da oposição, estava passando pela casa de Hipácia, e viu uma grande multidão de pessoas e cavalos em frente à sua porta. Alguns estavam chegando, alguns partindo e outros parados. Quando ele perguntou por que havia uma multidão lá e o que era toda aquela confusão, ele foi informado por seus seguidores que era a casa da filósofa Hipácia e ela estava prestes a cumprimentá-los.
Quando Cyril soube disso, ficou com tanta inveja que imediatamente começou a tramar o assassinato dela e da pior forma que podia imaginar. Pois quando Hipácia saiu de sua casa, à sua maneira costumeira, uma multidão de homens impiedosos e ferozes, que não temiam nem o castigo divino nem a vingança humana, a atacaram e a mataram, cometendo assim um ato ultrajante e vergonhoso contra sua pátria.
(Vida de Isidoro, 43E)
Serviu aos propósitos de Damascius fazer do bispo cristão o vilão assassino da história e polemistas de Gibbon em diante ficaram felizes em aceitar sua palavra sobre isso. Mas os historiadores modernos estão menos convencidos. Sócrates era uma fonte hostil em relação a Cirilo e tinha boas razões para notar a culpa de Cirilo sobre isso em seu relato muito anterior, mas ele não o faz. Edward Watts argumenta que as turbas eram usadas para intimidar e demonstrar ruidosamente na antiga política de rua, mas assassinatos deliberados eram raros mesmo na tumultuada Alexandria – eles só tendiam a acontecer quando as coisas saíam do controle e raramente eram o objeto deliberado do exercício (veja Watts , pp. 115-116).
Quer ele tenha ordenado o assassinato ou não, Cyril certamente se beneficiou de suas consequências. A cidade ficou indignada com o assassinato, o imperador o condenou e a violência que o seguiu e Orestes foi chamado de volta ou solicitou sua volta a Constantinopla. Cirilo, por outro lado, permaneceu no local e Damascius insinua que ele tinha aliados poderosos na corte imperial – ele menciona um chamado Aedisius – que convenceu o imperador a não agir mais em retaliação contra o patriarca. Assim, como resultado do linchamento brutal de Hipácia, planejado ou espontâneo, Cyril passou de uma posição perdedora no conflito com Orestes para uma vencedora efetiva.
A construção de um mito
A morte de Hipácia começou a ser usada para avançar várias narrativas e agendas quase que imediatamente. Para Sócrates, era uma evidência da ambição e ganância pelo poder de Cirilo – o homem que havia perseguido a seita novaciana de Sócrates. Damascius também fez de Cyril o vilão, afirmando diretamente que ele orquestrou o assassinato. Mas Cirilo passou a ser uma espécie de herói tanto no cristianismo ortodoxo quanto no copta, então talvez não seja surpreendente que cerca de 200 anos após o assassinato encontremos João, bispo de Nikiû no delta do Nilo, descrevendo Hipácia como a vilã pagã que foi justamente derrubado pelo justo patriarca:
E naqueles dias apareceu em Alexandria uma filósofa, uma pagã chamada Hipácia, e ela sempre se dedicou à magia, astrolábios e instrumentos de música, e ela seduziu muitas pessoas através de (suas) artimanhas satânicas. E o governador da cidade a honrou muito; pois ela o havia seduzido através de sua magia. E ele deixou de freqüentar a igreja como era seu costume
…. E depois disso uma multidão de crentes em Deus se levantou sob a direção de Pedro, o magistrado …. e eles começaram a procurar a mulher pagã que enganou o povo da cidade e o prefeito através de seus encantamentos ... e eles a arrastaram até que a trouxeram para a grande igreja, chamada Cesário ... E eles rasgaram suas roupas e a arrastaram …. pelas ruas da cidade até morrer. E eles a levaram para um lugar chamado Cinaron, e queimaram seu corpo com fogo. E todo o povo cercou o patriarca Cirilo e o nomeou “o novo Teófilo”; pois ele havia destruído os últimos restos de idolatria na cidade.
Os paralelos aqui com o relato quase contemporâneo de Sócrates são muito claros e sabemos que João de Nikiû usou a História Eclesiástica de Sócrates como sua principal fonte para esta seção de sua Crônica . Mas Nikiû deliberadamente mudou a história e acrescentou alguns bordados próprios: agora Hypatia é uma má pagã maligna que desencaminha Orestes e faz com que ele abandone sua fé. Nada disso se reflete em outras fontes cristãs posteriores – a Suda bizantina, Teófanes e Nicéforo Calisto refletem essencialmente o relato de Sócrates. Então parece que esses novos elementos foram invenção de Nikiû para ajudar a mitigar a culpa por um assassinato cometido por um bispo estimado. Deve-se ter em mente que Nikiû foi um bispo copta que escreveu em uma época em que o paganismo era em grande parte uma memória e as filósofas eram difíceis de imaginar.
Muitos relatos modernos populares combinam elementos da história e, assim, Hipácia foi morta pelos monges nítricos, o que serve para destacar o tema lúgubre do “racionalista sábio morto pelo clero ignorante” nas polêmicas. Mas Maria Dzielska ressalta que isso não se encontra no que Sócrates nos conta e que os monges “aterrorizados pela reação popular à sua agressão contra o prefeito Orestes, fugiram” (Dzielska, Hypatia of Alexandria
Da mesma forma, a ideia de que seu status como acadêmica foi a motivação para sua morte é em grande parte sem fundamento. Foi sua erudição que lhe deu a proeminência política que levou ao seu assassinato, mas isso não pode ser usado como prova de que os cristãos odiavam aprender. Mais uma vez, os elogios por seu aprendizado são consistentes em todas as fontes, cristãs ou não, e Sócrates afirma explicitamente que ela foi morta apesar do renome que seu aprendizado lhe trouxe, não por causa disso. Depois de detalhar a base para seu alto status como estudiosa, ele diz “[ai]caiu vítima do ciúme político que então prevalecia” (grifo meu). Apenas o breve relato de Hesíquio diz que seu assassinato foi “por ciúmes e sua sabedoria superior e, acima de tudo, seu conhecimento sobre astronomia” (preservado em Suda Y.166 1-11). Mas ele também culpa “a temeridade inata e a tendência à sedição dos alexandrinos”, de modo que a referência ao seu aprendizado parece mais destacar sua superioridade em relação à típica turba alexandrina.
Muitos relatos modernos também se debruçam sobre os detalhes horríveis de sua morte: com Hipácia sendo apreendida, despida, desmembrada, arrastada pelas ruas e depois queimada. O uso de Sócrates da palavra ὄστρακα para as ferramentas pelas quais ela foi morta levou Gibbon a declarar que “sua carne foi raspada de seus ossos com conchas de ostras afiadas”, já que a palavra significa “conchas”. Mas também pode significar “cacos de cerâmica” e era um termo usado para telhas, que é provavelmente o que significa na descrição de seu assassinato. Telhas de telhado estavam disponíveis em abundância em uma rua alexandrina e preparavam mísseis em um tumulto ou para uma multidão apedrejando alguém até a morte.
A imagem de uma mulher sendo “completamente despida” certamente excitava a imaginação febril de alguns escritores do século XIX, que não podiam deixar de sugerir que ela também havia sido estuprada. Dado que uma fonte posterior faz menção de Hipácia ter sido uma grande beleza, isso deu origem a representações de uma Hipácia nua e jovem à mercê de seus agressores bandidos, o que nos diz mais sobre esses pintores e escritores do século XIX do que sobre a história . construção de um mito
A morte de Hipácia começou a ser usada para avançar várias narrativas e agendas quase que imediatamente. Para Sócrates, era uma evidência da ambição e ganância pelo poder de Cirilo – o homem que havia perseguido a seita novaciana de Sócrates. Damascius também fez de Cyril o vilão, afirmando diretamente que ele orquestrou o assassinato. Mas Cirilo passou a ser uma espécie de herói tanto no cristianismo ortodoxo quanto no copta, então talvez não seja surpreendente que cerca de 200 anos após o assassinato encontremos João, bispo de Nikiû no delta do Nilo, descrevendo Hipácia como a vilã pagã que foi justamente derrubado pelo justo patriarca:
E naqueles dias apareceu em Alexandria uma filósofa, uma pagã chamada Hipácia, e ela sempre se dedicou à magia, astrolábios e instrumentos de música, e ela seduziu muitas pessoas através de (suas) artimanhas satânicas. E o governador da cidade a honrou muito; pois ela o havia seduzido através de sua magia. E ele deixou de freqüentar a igreja como era seu costume
…. E depois disso uma multidão de crentes em Deus se levantou sob a direção de Pedro, o magistrado …. e eles começaram a procurar a mulher pagã que enganou o povo da cidade e o prefeito através de seus encantamentos ... e eles a arrastaram até que a trouxeram para a grande igreja, chamada Cesário ... E eles rasgaram suas roupas e a arrastaram …. pelas ruas da cidade até morrer. E eles a levaram para um lugar chamado Cinaron, e queimaram seu corpo com fogo. E todo o povo cercou o patriarca Cirilo e o nomeou “o novo Teófilo”; pois ele havia destruído os últimos restos de idolatria na cidade.
Os paralelos aqui com o relato quase contemporâneo de Sócrates são muito claros e sabemos que João de Nikiû usou a História Eclesiástica de Sócrates como sua principal fonte para esta seção de sua Crônica . Mas Nikiû deliberadamente mudou a história e acrescentou alguns bordados próprios: agora Hypatia é uma má pagã maligna que desencaminha Orestes e faz com que ele abandone sua fé. Nada disso se reflete em outras fontes cristãs posteriores – a Suda bizantina, Teófanes e Nicéforo Calisto refletem essencialmente o relato de Sócrates. Então parece que esses novos elementos foram invenção de Nikiû para ajudar a mitigar a culpa por um assassinato cometido por um bispo estimado. Deve-se ter em mente que Nikiû foi um bispo copta que escreveu em uma época em que o paganismo era em grande parte uma memória e as filósofas eram difíceis de imaginar.
Muitos relatos modernos populares combinam elementos da história e, assim, Hipácia foi morta pelos monges nítricos, o que serve para destacar o tema lúgubre do “racionalista sábio morto pelo clero ignorante” nas polêmicas. Mas Maria Dzielska ressalta que isso não se encontra no que Sócrates nos conta e que os monges “aterrorizados pela reação popular à sua agressão contra o prefeito Orestes, fugiram” (Dzielska, Hypatia of Alexandria
Da mesma forma, a ideia de que seu status como acadêmica foi a motivação para sua morte é em grande parte sem fundamento. Foi sua erudição que lhe deu a proeminência política que levou ao seu assassinato, mas isso não pode ser usado como prova de que os cristãos odiavam aprender. Mais uma vez, os elogios por seu aprendizado são consistentes em todas as fontes, cristãs ou não, e Sócrates afirma explicitamente que ela foi morta apesar do renome que seu aprendizado lhe trouxe, não por causa disso. Depois de detalhar a base para seu alto status como estudiosa, ele diz “[ai]caiu vítima do ciúme político que então prevalecia” (grifo meu). Apenas o breve relato de Hesíquio diz que seu assassinato foi “por ciúmes e sua sabedoria superior e, acima de tudo, seu conhecimento sobre astronomia” (preservado em Suda Y.166 1-11). Mas ele também culpa “a temeridade inata e a tendência à sedição dos alexandrinos”, de modo que a referência ao seu aprendizado parece mais destacar sua superioridade em relação à típica turba alexandrina.
Muitos relatos modernos também se debruçam sobre os detalhes horríveis de sua morte: com Hipácia sendo apreendida, despida, desmembrada, arrastada pelas ruas e depois queimada. O uso de Sócrates da palavra ὄστρακα para as ferramentas pelas quais ela foi morta levou Gibbon a declarar que “sua carne foi raspada de seus ossos com conchas de ostras afiadas”, já que a palavra significa “conchas”. Mas também pode significar “cacos de cerâmica” e era um termo usado para telhas, que é provavelmente o que significa na descrição de seu assassinato. Telhas de telhado estavam disponíveis em abundância em uma rua alexandrina e preparavam mísseis em um tumulto ou para uma multidão apedrejando alguém até a morte.
A imagem de uma mulher sendo “completamente despida” certamente excitava a imaginação febril de alguns escritores do século XIX, que não podiam deixar de sugerir que ela também havia sido estuprada. Dado que uma fonte posterior faz menção de Hipácia ter sido uma grande beleza, isso deu origem a representações de uma Hipácia nua e jovem à mercê de seus agressores bandidos, o que nos diz mais sobre esses pintores e escritores do século XIX do que sobre a história .
De fato, é provável que Hipácia estivesse em meados dos anos sessenta quando foi morta e a história de sua grande beleza serve para estabelecer uma fábula moral sobre sua castidade filosófica e, portanto, é de historicidade duvidosa.
Deve-se notar também que um arrastar ritualizado do corpo pelas ruas, o desmembramento e depois a queima de alguém que havia sido linchado ou executado é encontrado em vários outros relatos de tais eventos em Alexandria. O assassinato de Jorge da Capadócia e seus dois compatriotas foi seguido por um processo semelhante. Assim foram os corpos de alguns judeus nos pogroms de 39 dC e o de Proterius em 457. Christopher Haas argumenta que esses paralelos não são coincidências, chamando-o de “ritual cívico de expiação alexandrino” (Haas, p. 87; ver seu análise detalhada pp. 87-89). Portanto, esses elementos na história não são, como alguns parecem pensar, evidência de uma animosidade particular contra mulheres instruídas, mas – mais uma vez – exatamente como elas fizeram as coisas na política de rua de Alexandria.
Da mesma forma, o status de Hipácia como estudiosa e filósofa é muitas vezes fortemente enfatizado, com alegações de que ela foi “a primeira matemática feminina” ou de alguma forma única em seu status como estudiosa. Como já observado, a maioria das mulheres na sociedade altamente patriarcal do mundo greco-romano não avançou além de uma educação rudimentar, mas embora o aprendizado avançado de Hipácia fosse incomum, estava longe de ser único. Séculos antes de ela nascer temos referências a eruditas como Aspásia, Diotima, Arete, Hiparquia e Panfila. Mais perto de sua época temos Pandrosion em Alexandria e Sosipatra em Pérgamo. Nem foi ela a última estudiosa desse tipo. Logo após seu tempo, a neoplatônica Iamblicana Asclepigenia estudou e ensinou em Atenas e em AlexandriaAedisia fez o mesmo, sem se incomodar com qualquer turba cristã.
Isso também indica outra parte do mito que não faz sentido: a ideia de que o assassinato de Hipácia representou o fim do aprendizado em Alexandria e o início da “Idade das Trevas” em geral. Isso foi apresentado como a moral da história de Hipácia de Gibbon através de Sagan até Agora : Bertrand Russell conclui seu relato altamente gibboniano de sua morte com as palavras solenes “depois que Alexandria não foi mais perturbada por filósofos” ( A History of Western Philosophy , Simon e Schuster, 1945, p. 387). Mas não apenas Aedisia e seus filhos mantiveram uma escola florescente na geração após Hipácia, como também conseguiu evitar completamente o assassinato, apesar de ser pagã, mulher e estudiosa. E Hierocles , Asclépio de Trales ,Olympiodorus the Young , Ammonius Hermiae e Hermias continuaram a tradição de aprender na cidade no século seguinte, assim como John Philoponus e vários estudiosos cristãos. O que realmente parece ter causado um declínio na erudição foi a conquista muçulmana em 641 dC, após a qual a cidade nunca mais foi o centro de aprendizado que havia sido, com o Cairo se tornando o centro intelectual muçulmano.
A história de Hipácia usada por polemistas anti-teístas é essencialmente uma fábula moral pseudo-histórica, contada para reforçar uma visão ultrapassada e desmascarada da história intelectual. Hipácia não foi assassinada porque os cristãos odiavam seu aprendizado. Ela não tinha associação com a Grande Biblioteca de Alexandria ou seu sucessor no Serapeum. Sua morte não sinalizou o fim da filosofia antiga e o início da “Idade das Trevas”. Ela não era única, não era secularista ou ateia, não era uma cética ou racionalista de estilo moderno e não era uma grande inovadora científica. Pelo contrário, ela era uma mulher de sua idade, uma espécie de mística para nossos padrões e bastante conservadora em sua visão. Ela foi apanhada em uma das explosões regulares de turbulência política em uma cidade famosa por sua política violenta de rua e sua morte foi parte de uma disputa política que não era sobre religião ou aprendizado. A história real de Hipácia é realmente muito mais interessante do que a versão anti-teísta e os ateus precisam estudá-la para entendê-la corretamente se eles genuinamente afirmam ser racionalistas. Afinal, os racionalistas aceitam a análise dos historiadores, não contos de fadas chocantes, mas emocionalmente atraentes.
O texto contém erros de tradução
Publicado originalmente em 05 de julho de 2020
Autor: Tim O'Neill
Fonte: HISTORY FOR ATHEISTS
Leitura adicional
Alan Cameron, “Hypatia: Life, Death, and Works” in Wandering Poets and Other Essays on Late Greek Literature and Philosophy, pp. 37-80, (Oxford, 2016)
Thony Christie, “Hypatia – What do we Really Know?”, Renaissance Mathematicus, 2019
Maria Dzielska, Hypatia of Alexandria, (Harvard, 1995)
Peter Gainsford, “Cosmos #3 – Hypatia and the Library”, Kiwi Hellenist, 2018
Christopher Haas, Alexandria in Late Antiquity: Topography and Social Conflict (John Hopkins, 1997)
Spencer Alexander McDaniel, “Who was Hypatia Really?”, Tales of Times Forgotten, 2018
Edward J. Watts, Hypatia: The Life and Legend of an Ancient Philosopher, (Oxford, 2017)
Bryan J. Whitfield, “The Beauty of Reasoning: A Reexamination of Hypatia of Alexandria”, The Mathematics Educator, Vol.6:1 (1995), pp. 14-21
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