A série “Great Myths” da History for Atheists é uma coleção de artigos mais longos que aborda os mitos mais persistentes e difundidos sobre a história que tendem a ser usados por ativistas anti-teístas. Este é um projeto em andamento, portanto, a lista abaixo será adicionada à medida que a série continuar, com novas adições feitas a cada dois ou três meses.
Os apologistas cristãos tentam alegar que o regime soviético foi assassino porque era ateu. Para combater isso, os Novos Ateus tentaram argumentar que o ateísmo não tinha nada a ver com qualquer assassinato em massa e opressão na União Soviética. Ambos os argumentos estão errados, mas o do Novo Ateísmo envolve sofismas distorcidos junto com algumas distorções bastante notáveis de fatos históricos.
Infelizmente para Dawkins, a história recente do ateísmo não apoia seu idealismo aqui. Talvez ele simplesmente não tivesse conhecimento de exemplos claros de ateus fazendo precisamente o que ele afirma que nunca fariam. A Catedral de Cristo Salvador em Moscou foi encomendada pelo czar Alexandre I em 1812, para agradecer a recente retirada de Napoleão da Rússia. O enorme edifício levou décadas para ser concluído e foi consagrado em 26 de maio de 1883. Coberto por cúpulas de ouro e cheio de mármore e pinturas, a Catedral foi a terceira igreja ortodoxa mais alta do mundo e também foi o local para a primeira apresentação de 1812 de Tchaikovsky Abertura .
Mas em 5 de dezembro de 1931, foi reduzido a escombros por ordem de Josef Stalin – não demolido, certamente, mas destruído pelo uso de altos explosivos, ao estilo talibã. A destruição da catedral foi parte de uma longa campanha de demolição e confisco de igrejas e outros edifícios religiosos na União Soviética, como parte da dedicação do regime comunista à imposição do ateísmo ao povo russo. Entre 1917 e 1969, cerca de 41.000 igrejas russas foram destruídas ou fechadas em nome do ateísmo patrocinado pelo Estado. As 20 toneladas de ouro das cúpulas da Catedral foram para os cofres do Estado soviético e grande parte de seus mármores e decorações foram incorporados às estações do Metrô de Moscou. Dawkins parece felizmente inconsciente de que os ateus comunistas do século XX colocaram os esforços insignificantes do Talibã na sombra.
Ideologia Ateísta Soviética
As respostas dos novos ateístas ao problema histórico que o ateísmo soviético coloca para eles são em grande parte uma resposta a um mau argumento histórico apresentado a eles por muitos de seus oponentes religiosos. Os apologistas cristãos críticos do ateísmo o usam como uma clava: segundo eles, a União Soviética era singularmente sanguinária e opressiva precisamente porque era ateísta. Para ideólogos cristãos como Dinesh D'Souza, a União Soviética nos mostra o que acontece quando um regime ateu toma o poder, livre da moralidade e decência teístas:
Quaisquer que sejam os motivos para a sede de sangue ateu, o fato indiscutível é que todas as religiões do mundo juntas em 2.000 anos não conseguiram matar tantas pessoas quanto foram mortas em nome do ateísmo nas últimas décadas. É hora de abandonar o mantra insensatamente repetido de que a crença religiosa tem sido a maior fonte de conflito e violência humana. O ateísmo, não a religião, é a verdadeira força por trás dos assassinatos em massa da história.
( “Ateísmo, não religião, é a verdadeira força por trás dos assassinatos em massa da história” , The Christian Science Monitor , 21 de novembro de 2006)
A defesa mais comum contra esta linha de argumentação dos novos ateus é desviar a culpa pelos crimes da União Soviética do ateísmo para a ideologia do marxismo-leninismo e minimizar ou reformular o papel do ateísmo nessa doutrina política. Richard Dawkins responde à acusação comum dos apologistas cristãos de que o ateísmo do século XX – encarnado em Hitler e Stalin – matou mais pessoas do que qualquer religião ao observar, corretamente, que Hitler não era ateu . Mas ele continua:
[Mas] mesmo que [Hitler fosse ateu], a linha de fundo do ponto de debate Stalin/Hitler é muito simples. Ateus individuais podem fazer coisas más, mas eles não fazem coisas más em nome do ateísmo. Stalin e Hitler fizeram coisas extremamente más, em nome, respectivamente, do marxismo dogmático e doutrinário, e de uma teoria eugênica insana e não científica tingida de delírios subwagnerianos. As guerras religiosas são realmente travadas em nome da religião e têm sido horrivelmente frequentes na história. Não consigo pensar em nenhuma guerra que tenha sido travada em nome do ateísmo.
(Dawkins, Deus, um delírio, p.278)
Assim, Dawkins deixa de lado qualquer associação de ateísmo com os crimes da União Soviética, alegando que eram simplesmente “ateus individuais fazendo coisas más” em nome do marxismo, não em nome do ateísmo.
Isso é muito superficial, mas é um pouco compreensível, já que é uma resposta a uma polêmica grosseiramente equivocada de gente como D'Souza, que tem uma compreensão da história tão fraca quanto Dawkins. Reduzir os crimes do comunismo soviético a “ateísmo torna as pessoas más” é absurdo e qualquer exame de regimes onde as ideologias religiosas se tornaram autoritárias mostra que eles são igualmente capazes de opressão violenta e sanguinária. O que o totalitarismo religioso histórico pode ter faltado em tecnologia moderna e comunicação de massa, eles compensaram com entusiasmo pela tarefa de matar e torturar pessoas. Dados os recursos da União Soviética, qualquer teocracia pré-moderna teria sido tão encharcada de sangue e opressiva.
Dito isto, a defesa de Dawkins é em grande parte sem sentido. Embora nem toda opressão soviética fosse ateísta em sua motivação, dizer que o ateísmo não teve nenhum papel nisso é totalmente errado; embora, no caso de Dawkins, seu argumento seja provavelmente baseado em uma profunda ignorância da história, e não na ingenuidade. É claro que a maioria dos excessos dos soviéticos eram de uma ideologia política dogmática tentando se impor pela força e, mais tarde, de um regime totalitário mantendo seu domínio pela violência. Mas essa ideologia definitivamente era orgulhosa e conscientemente ateísta , com o ateísmo como um de seus princípios filosóficos centrais. Como resultado, ao longo de sua história procurou impor o ateísmo ao povo soviético, geralmente por vários níveis de coerção e, periodicamente, pela força violenta.
O ateísmo do marxismo-leninismo teve suas origens em uma tradição filosófica muito anterior, particularmente nas tentativas radicais francesas do século XVIII de remodelar a sociedade em linhas puramente racionais. As origens desses esforços podem ser encontradas nas obras dos philosophes franceses , como Voltaire, Rousseau, Diderot e de Condorcet, e eles assumiram um teor distintamente anticristão ou até abertamente ateu nos argumentos de Claude Adrien Helvétius (1715). -1771) e Sylvain Maréchal (1750-1803). Maréchal era comunista e ateu que apoiou entusiasticamente a Revolução Francesa. Como muitos de seus companheiros revolucionários, ele via a Igreja como um pilar do odiado Ancien Régime., embora tenha ido mais longe do que a maioria ao propor seu completo desmantelamento e o estabelecimento de uma ordem social ateísta. Em seu Dictionnaire des Athées anciens et modernes (1800), Maréchal descreve o ateu como completamente despreocupado com qualquer questão sobre Deus, dizendo que a questão da existência de Deus “não o preocupa mais do que a questão de haver ou não vida animal na lua”. Em relação ao cristianismo, ele pede:
... a destruição total de um erro antigo e imponente, que afeta tudo o que existe, que distorce tudo, inclusive a própria virtude, que é uma armadilha para os fracos, uma alavanca para os fortes e uma barreira para o gênio.
Outros revolucionários franceses compartilhavam desse ideal e em 1794 o novo regime substituiu brevemente o catolicismo por um culto da razão ateu de curta duração baseado em princípios semelhantes aos delineados por Maréchal, antes de ser suprimido por Robespierre como um passo longe demais e substituído pelo menos Culto radical do Ser Supremo .
Esses experimentos em utopias ateístas desmoronaram quando a Revolução Francesa desceu ao caos e evoluiu para o imperialismo napoleônico, mas deixaram um legado nas filosofias políticas radicais do século seguinte, e o radicalismo russo teve um teor distintamente anti-religioso como resultado.
Isso é compreensível, dado que a Igreja Ortodoxa Russa há muito se tornou parte integrante da autocracia czarista. Apesar do Império Russo abranger uma variedade de religiões, a Igreja Ortodoxa recebeu uma posição altamente privilegiada, fazendo parte de uma fórmula ideológica tripartida de ortodoxia ( pravoslavie ), autocracia ( samoderzhavie ) e nacionalismo ( narodnost ). Isso significa que no século anterior à Revolução de 1917, a Igreja Ortodoxa estava completamente enredada com o regime czarista.
O radicalismo russo do final do século XIX baseou-se fortemente em outros pensadores europeus, como Ludwig Feuerbach (1804-1872), que via a religião como derivada quase inteiramente das condições materiais em que as pessoas viviam. Karl Marx (1818-1883) deu às ideias mais abstratas de Feuerbach sobre isso um rumo diferente e muito mais político ao concluir, com seu amigo e colaborador Friedrich Engels (1829-1895), que a religião era algo que impedia mudanças radicais nessas condições materiais. Para Marx e Engels, uma das principais maneiras de reformar a sociedade e libertar a classe trabalhadora era libertá-la de toda religião. Como Engels declarou:
Queremos varrer tudo o que afirma ser sobrenatural e sobre-humano, e assim nos livrar da falsidade, pois a raiz de toda falsidade e mentira é a pretensão do humano e do natural de ser sobre-humano e sobrenatural. Por essa razão, declaramos de uma vez por todas a guerra à religião e às idéias religiosas e pouco nos importamos se somos chamados de ateus ou qualquer outra coisa.
(Engels' “The Condition of England: Review of *Past and Present* por Thomas Carlyle” 1844)
Lenin e os bolcheviques, portanto, herdaram tanto a aversão dos revolucionários franceses pela Igreja como um baluarte conservador que apoia a classe dominante aristocrática e Feuerbach, a concepção de Marx e Engels da religião geralmente como uma ilusão que detém a humanidade. Isso fez do ateísmo um princípio central e crítico de sua ideologia política. Lenin tinha uma abordagem prática e altamente política para a questão, exigindo “completa separação entre Igreja e Estado …. como um componente necessário da liberdade política” e argumentando que o Estado soviético deveria ser indiferente às crenças religiosas das pessoas, desde que permanecessem “um assunto privado”. Os membros do partido, por outro lado, não deveriam ter esse tipo de liberdade:
No que diz respeito ao partido do proletariado socialista, a religião não é um assunto privado. …. [O partido é] uma associação de lutadores avançados com consciência de classe pela emancipação da classe trabalhadora [e] não pode e não deve ser indiferente à falta de consciência de classe, ignorância ou obscurantismo na forma de crenças religiosas.
(Lenin, “Socialismo e Religião”, (1905)
Para Lenin, o foco principal do partido era fazer uma revolução e trazer um sistema comunista. Uma vez que a base social e econômica da ignorância religiosa e do obscurantismo tivesse sido destruída e o comunismo estabelecido, a religião – pelo poder do materialismo dialético – murcharia e morreria.
Anti-religião no início da União Soviética
Pelo menos esse era o plano. Os bolcheviques deveriam ser faróis de iluminação secular para as massas e, por meio de seu exemplo, sua liderança e seus esforços na educação dos trabalhadores, ajudariam a concretizar o ideal comunista ateu que inevitavelmente viria quando a religião se extinguisse.
Essa morte inexorável da religião deveria receber uma ajuda do novo estado soviético, é claro, já que a Igreja Ortodoxa precisava ser destituída de seu poder político. Assim, parte da separação entre igreja e estado no início da União Soviética incluiu decretos sobre a nacionalização de todas as igrejas e terras monásticas (26 de outubro de 1917), a criação de instituições seculares para o casamento e o registro de nascimento dos filhos (18 de dezembro de 1917) e a retirada de organizações religiosas de quaisquer entidades judiciais e educacionais (23 de janeiro de 1918). Da mesma forma, os rituais e cerimônias religiosas foram proibidos de qualquer atividade governamental ou social e os rituais privados só foram permitidos sob a condição de que “não perturbem a ordem social e não infrinjam os direitos dos cidadãos”.
A Guerra Civil de 1918-20 viu esse ataque ao poder político da Igreja Ortodoxa dominante acelerar, pois a Igreja era vista como um inimigo ativo do estado soviético. A fome causada pelas políticas bolcheviques foi usada contra a Igreja, com o estado exigindo que as terras da Igreja fossem vendidas para aliviar a fome e apoiar o esforço de guerra. Os bens da Igreja, incluindo valiosos objetos sagrados, foram apreendidos à força, provocando acirrada resistência popular dos fiéis, que consideravam isso um sacrilégio. Isso marcou o fim da tolerância externa de Lenin e, em 19 de março de 1922, ele escreveu ao Politburo bolchevique declarando “uma batalha implacável contra o clero das centenas de negros” e os intelectuais pró-religiosos que eram os “lacaios supereducados do clericalismo”.
Prisões em massa de clérigos e apologistas religiosos proeminentes começaram com o argumento de que estes eram “contra-revolucionários”. Nesta fase, Lenin enfatizou a importância de não alienar as massas por meio de atividades anti-religiosas excessivamente agressivas – o estado soviético era muito precário para colocar o povo de lado. Por enquanto, a agressão contra a religião foi em grande parte contra a ameaça política percebida do clero e dos intelectuais ortodoxos.
Enquanto isso, as massas seriam conquistadas para o ateísmo pelos esforços evangélicos dos fiéis do Partido. Em 1925 o Partido fundou a Liga de Ateus Militantes ( Sojúz Voínstvujuščih Bezbóžnikov ). Empunhando slogans como “A luta contra a religião é uma luta pelo socialismo!”, a Liga estabeleceu filiais e apparatchiks em fábricas, fazendas coletivas, universidades e escolas em toda a União Soviética. Em 1945, a Liga deveria ter 3,5 milhões de membros e 96.000 escritórios em todo o país. O jornal Bezbozhnik (“Sem Deus”) já havia sido estabelecido em 1922 e foi fundamental na fundação da Liga. Em 1923, juntou-se a ela uma revista destinada aos trabalhadores chamada Bezbozhnik u Stanka(“The Atheist at the Workbench”) e várias revistas científicas e metodológicas para a intelligentsia do Partido, como Ateist (“Atheist” – de 1923) e Antireligioznik (“Antireligion” – de 1926). Um jornal para trabalhadores rurais, Derevenskii bezbozhnik (“O sem Deus Rural”) foi criado em 1928.
A Liga e suas publicações promoveram a ideia de que a religião estava inevitavelmente morrendo em face da ideologia soviética, ridicularizando o clero cristão e os rabinos judeus como opressores do povo russo e noticiando favoravelmente sobre o fechamento de igrejas, a prisão de clérigos e o confisco de terras da igreja.
Yemelyan Yaroslavsky fundou Bezbozhnik e rapidamente se estabeleceu como o líder da Liga e o mais proeminente propagandista anti-religioso da União Soviética. Os ateus mais radicais do Partido o consideravam muito moderado, muito intelectual e muito focado em atacar o clero em vez da religião em geral. Que Yaroslavsky pudesse ser considerado “moderado” é uma indicação do teor da ideologia anti-religiosa da época. No Segundo Congresso de Ateus em 1929, Yaroslavsky declarou:
É nosso dever destruir todo conceito religioso do mundo... Se a destruição de dez milhões de seres humanos, como aconteceu na última guerra, for necessária para o triunfo de uma classe definida, então isso deve ser feito e será feito.
A estratégia era denegrir, marginalizar e perseguir o clero e proeminentes ativistas religiosos e intelectuais e a evangelização ateísta e educação das massas. O primeiro provou ser mais fácil do que o último. O já sobrecarregado sistema educacional soviético nos anos anteriores à guerra lutava para ensinar o básico e os professores sobrecarregados ignoravam amplamente as demandas para ensinar material anti-religioso e se concentravam na leitura, escrita e aritmética. Os professores que defendiam o ateísmo eram muitas vezes deixados sem apoio de seus superiores e encontravam resistência e às vezes violência por parte dos pais de seus alunos.
Os trabalhadores deveriam ser educados na ideologia anti-religiosa e ateísta através das várias publicações e palestras da Liga, clubes de leitura e grupos de discussão política. Algumas igrejas foram convertidas em museus de exposições anti-religiosas e em 1929 o Planetário de Moscou foi estabelecido como um monumento ao triunfo da razão. O Planetário era muito popular, embora as atividades da Liga menos. Embora o jornal ateu dos trabalhadores rurais tenha sido declarado no Segundo Congresso dos Ateus como extremamente popular nas fazendas coletivas onde foi distribuído, foi fechado em 1932 por falta de interesse. No início da década de 1930, grande parte da atividade da Liga e de outros instrumentos anti-religiosos na União Soviética consistia em disputas internas, lutas de poder e discussões obscuras entre intelectuais,
As questões ideológicas em torno do ateísmo tornaram-se ainda mais urgentes para o Partido graças ao “Lenin Levy” – o esforço para expandir muito as fileiras do Partido em face das críticas de que se tornou elitista e dominado por teóricos e intelectuais. De 1923 a 1925, o Partido cresceu em meio milhão de membros, principalmente trabalhadores comuns, poucos dos quais tinham muita exposição à pura teoria ou experiência marxista-leninista da clandestinidade revolucionária do início do século. Esses novos membros do Partido não viam o comunismo como incompatível com a crença religiosa e, embora abraçassem o resto da plataforma ideológica do Partido, o ateísmo era um ponto regular de dissidência para eles. Yaroslavsky relatou sobre esta questão:
Quase não houve casos em que os trabalhadores expressaram desacordo com algum outro ponto de nosso programa comunista: eles o aceitam por atacado. …. Mas a questão da religião, deuses, ícones e a observância de rituais…. não raramente é o mais difícil de descobrir para [eles], especialmente as trabalhadoras.
(“É possível viver sem Deus?”, Pravda, 1 de junho de 1924)
A intelectualidade do partido se esforçou para convencer esses novos membros de que o ateísmo e a rejeição da religião eram essenciais para a causa comunista, mas os membros do partido ampliado muitas vezes lutavam para conciliar isso com a realidade de uma vida doméstica e social ainda permeada por rituais, orações e ícones . Mesmo Yaroslavsky teve que aceitar que um partido em que os homens superavam as mulheres de oito para um significava compromissos em que um membro do partido teria que tolerar os ícones de sua esposa em casa ou batizar seus filhos. Contrariamente às expectativas ideológicas dos anos pré-revolucionários e apesar dos esforços concertados de ideólogos como Yaroslavsky, o ateísmo não estava surgindo como um desdobramento natural do materialismo dialético ou o nobre exemplo dos quadros do Partido.
A Fase Estalinista: 1924 – 1943
A morte de Lenin em 1924 não levou imediatamente a nenhuma grande mudança na política e prática anti-religiosa soviética, embora a impressão de que os esforços da década anterior não tivessem produzido grandes resultados estivesse crescendo entre a elite do Partido. Isso mudou quando Stalin instituiu o Primeiro e o Segundo Planos Quinquenais (1928-1932 e 1933-1937, respectivamente). O impulso para uma maior industrialização e a coletivização da produção agrícola significou que elementos fundamentais da ideologia soviética foram impostos aos trabalhadores de cima, muitas vezes pela força. A “revolução cultural” era um elemento fundamental dos Planos e o ateísmo era uma parte fundamental disso.
Com o Primeiro Plano Quinquenal, os bolcheviques procuraram mobilizar todos os recursos para a industrialização, coletivização e revolução cultural. A campanha anti-religiosa foi uma parte importante da revolução cultural mais ampla, uma vez que a revolução cultural era sobre a guerra de classes e a religião era uma inimiga de classe. O partido reuniu todos os meios à sua disposição – propaganda ateísta, restrições legais e administrativas e repressão extralegal – para evitar que a religião se tornasse um obstáculo à construção do “socialismo em um só país”.
(Victoria Smolkin, A Sacred Space is Never Empty: A History of Soviet Atheism, Princeton, 2018, p. 46)
O Segundo Congresso de Ateus em 1929 pediu um “plano de cinco anos sem Deus”, e o Conselho dos Comissários do Povo emitiu um decreto, “Sobre as Organizações Religiosas”, que reduziu bastante as “fronteiras da legalidade” dentro das quais qualquer religião poderia operar. As liberdades religiosas anteriores estabelecidas em 1918 foram revogadas, os mosteiros foram fechados, as comunidades religiosas tiveram que se registrar nas autoridades estatais e o antigo direito à “liberdade de propaganda religiosa” foi removido, com apenas a “propaganda ateísta” ainda protegida por lei. Smolkin observa que “de fato, o único direito que os cidadãos soviéticos mantinham era o direito de adorar dentro dos limites de espaços religiosos especificamente designados”. (pág. 46)
E mesmo esses estavam diminuindo rapidamente em número. Em 1930, Yaroslavsky declarou em uma reunião da Liga que “o processo de coletivização total está vinculado à liquidação de uma parte significativa das igrejas”. O fechamento, o reaproveitamento e a destruição de igrejas antes eram esporádicos e amplamente simbólicos, mas agora se tornaram sistemáticos e calculados. Smolkin observa que “das mais de cinquenta mil igrejas ortodoxas no território da RSFSR em 1917, restavam menos de mil em 1939”. (pág. 49)
Sem surpresa, nada disso era popular. O fechamento e destruição de igrejas, a proibição de rituais públicos populares e a constante propaganda ateísta contra ícones, cerimônias, batismos e procissões causaram um ressentimento público generalizado, liderado por clérigos e ativistas religiosos leigos e outros que o Estado chamava de tserkoviks . Estes eram vistos como contra-revolucionários e inimigos do Estado e, cada vez mais, marcados para serem eliminados. O “Grande Terror” de Stalin chegou ao auge em 1937 e somente nesse ano oito mil igrejas foram fechadas ou destruídas e 35.000 “servos de cultos religiosos” (clero e leigos) foram presos. Muitos deles foram exilados ou simplesmente executados. Mikhail Shkarovskii afirma abertamente que neste período a Igreja Ortodoxa foi “no geral, destruída”. (Russkaia pravoslavnaia tserkov'i sovetskoe gosudarstvo v 1943-1964 godakh , 199, p. 126 – citado em Smolkin p. 47).
Dado que poucas dessas prisões envolveram qualquer julgamento real, os números exatos são difíceis de avaliar. Os pretextos para as prisões eram geralmente algo a ver com “atividade anti-soviética”, mas em muitos casos isso consistia simplesmente em fazer uma oração em público ou algum outro ato religioso menor. Em muitos casos, não havia nenhum pretexto óbvio. A maioria dos presos acabou em gulags pelos habituais três (mais tarde quatro) anos, embora os que sobreviveram geralmente fossem enviados para o exílio. Aqueles que tentaram retornar ao seu papel clerical em sua antiga diocese ou paróquia foram regularmente presos novamente e sumariamente fuzilados.
Relatos de casos mais proeminentes chegaram ao mundo exterior, geralmente se envolviam um bispo ou um líder clérigo. A maioria não foi documentada. As campanhas e perseguições anti-religiosas soviéticas de Dimitry V. Pospielovsky : A History of Soviet Atheism in Theory and Practice and the Believer Vol 2 (Palgrave Macmillan, 1988) cataloga um grande número dos casos mais proeminentes de prisão sumária, prisão, exílio e execução de clero e ativistas religiosos neste período. Ninguém pode fingir com credibilidade que isso foi outra coisa senão o ateísmo imposto pelo Estado sendo imposto pela violência. Por exemplo:
Um grupo de geólogos, fazendo uma pesquisa na Taiga siberiana no verão de 1933, acampou por uma noite nas proximidades de um campo de concentração quando de repente viu um grupo de prisioneiros sendo liderados por guardas do campo e alinhados diante de uma vala recém-cavada. Quando os guardas viram os geólogos, disseram-lhes que eram padres, "um elemento estranho ao poder soviético". Esta foi a única racionalização para sua execução. Os geólogos foram instruídos a se retirarem para as tendas próximas .
Das tendas eles ouviram como, antes de cada execução individual, a vítima era informada de que se negasse a existência de Deus, esta seria sua última chance de sobreviver. Em todos os casos, sem exceção, a resposta foi: 'Deus existe'. Seguiu-se um tiro de pistola. Este procedimento foi repetido sessenta vezes até que toda a operação terminasse.
(Pospielovsky, pp. 82-3)
Pospielovsky dá muitos outros relatos muito semelhantes. Por exemplo:
No início de 1934, três sacerdotes ortodoxos e dois crentes leigos foram levados de seu campo de regime especial de Kolyma para a administração local da OGPU. Cada um deles foi convidado a renunciar à sua fé em Jesus. Em vez disso, todos eles reafirmaram sua fé, embora tenham sido advertidos: 'Se você não negar o seu Cristo, [a morte] espera por você'. Sem nenhuma acusação formal, eles foram levados para uma cova recém-cavada e quatro foram fuzilados. Um dos três sacerdotes, no entanto, também sem qualquer explicação, foi instruído a enterrar os mortos e foi poupado.
(Pospielovsky, pp. 83)
Às vésperas da Segunda Guerra Mundial, Stalin efetivamente destruiu a Igreja Ortodoxa como instituição e restringiu severamente todos os outros grupos religiosos da União Soviética. Mas ainda estava claro que o Terror não havia quebrado a devoção do povo à sua fé religiosa. O censo de 1937 indicou que mais da metade dos entrevistados urbanos se identificaram como crentes e isso aumentou para dois terços nas áreas rurais. O censo de 1939 tentou resolver o problema removendo a pergunta “religião”, mas mesmo assim muitos entrevistados responderam à pergunta “Cidadão de qual estado?” com “ortodoxo” ou simplesmente “cristão” (Smolkin, p. 48).
Assim, enquanto os ativistas ateus da linha dura continuavam a pressionar pela eliminação completa da religião, os últimos anos da década de 1930 viram sinais de algum nível de acomodação. O artigo 124 da nova Constituição de 1936 afirmava um direito pelo menos teórico dos cidadãos soviéticos de “observar cultos religiosos”. A perseguição de clérigos e leigos proeminentes ainda estava no auge nesta fase, mas era vista como uma possível mudança de atitude no topo. Em 1937, o historiador Sergei Bakrushkin publicou um artigo intitulado “Sobre a questão da cristianização da Rus” na revista Marxist Historian, argumentando que a conversão do grão-príncipe Vladimir ao cristianismo em 987 d.C. não foi uma imposição perversa de uma ferramenta de opressão por missionários estrangeiros, mas na verdade uma decisão política inteligente de entrar em uma ideologia (para a época) mais progressista.
Mas a verdadeira mudança veio em 1941 com a invasão alemã da União Soviética. Diante da derrota e do desmoronamento do moral russo após as rápidas vitórias alemãs, Stalin percebeu que precisava recorrer a todos os recursos de que dispunha. Ele decidiu reverter a maioria das políticas anti-religiosas anteriores e aproveitar a devoção do povo à fé ortodoxa para aproveitar sua longa tradição de defesa patriótica da “Santa Mãe Rússia”. Isso teve o benefício adicional de combater o uso da religião pelos alemães para minar os soviéticos nos territórios que ocupavam e também apaziguar os aliados no oeste, que ficaram alarmados com os relatos do terror anti-religioso. Compreensivelmente aliviado com a reversão, Sergii, o metropolita ortodoxo de Moscou, apoiou o esforço de guerra e em 1943, em troca de algumas concessões de Stalin, Dom Sergii reuniu um conselho de dezenove bispos – dezesseis dos quais tinham acabado de ser libertados dos gulags para a ocasião – e foi eleito Patriarca de Moscou. A partir deste ponto, as igrejas tornaram-se parte do aparato do estado soviético, mesmo que muitas vezes fosse uma relação desconfortável.
Novas desculpas ateus
Isso estava longe do fim das campanhas anti-religiosas na União Soviética ou do fim do “trabalho ateu” feito pela Liga dos Ateus Militantes ou pelos ideólogos ateus posteriores do Partido. Novas formas de opressão começaram sob Khrushchev e continuaram sob Brejnev e seus sucessores, até o colapso da União Soviética em 1991. Essas campanhas foram de menor escala e certamente muito menos sangrentas do que o terror anti-religioso stalinista, mas a ideia de que a partir da década de 1940 os soviéticos tornaram-se mais ou menos tolerantes com a religião é um absurdo.
Khrushchev colocou mais ênfase na educação e, particularmente, na exaltação das realizações científicas como forma de convencer o povo soviético a abandonar a religião. Sob seu governo e o de Brejnev, os ideólogos do Partido perceberam que os rituais e cerimoniais das igrejas precisavam ser substituídos por alternativas seculares. Isso teve algum sucesso, embora muitas pessoas frequentassem os centros de casamento e cerimônias de registro de nascimento do estado, enquanto também observavam em particular cerimônias religiosas equivalentes em casa. No geral, a União Soviética tornou-se predominantemente secular na década de 1990, embora não ideologicamente ou militantemente ateísta como os primeiros bolcheviques esperavam. A secularização acompanhou uma tendência semelhante nos países ocidentais a partir da década de 1960, e um declínio na religiosidade não foi acompanhado por um fervor crescente pelo marxismo-leninismo.
Mas o fato estranho de que definitivamente houve perseguição aos crentes na União Soviética, que resultou na perseguição, prisão, prisão, exílio, tortura e execução de centenas de milhares de cidadãos soviéticos puramente em nome do ateísmo, é um problema para a atual safra de ativistas anti-teístas. É impossível manter o que Nathan Johnstone chama de “a inocência do ateísmo” diante desses duros fatos históricos. Então, os Novos Ateus contornam isso simplesmente fingindo que essas coisas nunca aconteceram ou fingindo que de alguma forma não têm nada a ver com o ateísmo.
Como já observado, Dawkins tenta deixar de lado os crimes de Stalin alegando que “ateus individuais podem fazer coisas más, mas eles não fazem coisas más em nome do ateísmo”. Para ser justo, Dawkins está respondendo ao argumento do apologista cristão de que o ateísmo é inerentemente amoral e que Stalin é uma prova do que acontece quando as restrições da religião teísta são removidas. O cardeal Cormac Murphy-O'Connor fez esse argumento em resposta ao livro de Dawkins, Deus, um delírio , perguntando “uma zona livre de Deus… governada pela razão, e para onde isso leva? Leva ao terror e à opressão.” ( Hoje , 9 de maio de 2008, BBC Radio 4)
Mas os fatos da história detalhados acima mostram que pelo menos alguns dos crimes de Stalin contra a humanidade não foram apenas “ateus individuais fazendo coisas más” e estavam muito “fazendo coisas más em nome do ateísmo”. A defesa loquaz de Dawkins ignora a história.
Outros Novos Ateus tomam um rumo diferente e declaram que o ateísmo é inerentemente incapaz de levar as pessoas a oprimir outras porque apenas uma ideologia pode fazer isso e o ateísmo não é uma ideologia. Longe de ser uma ideologia, eles argumentam, o ateísmo é a ausência de uma ideologia. Assim, Keith M. Parsons afirma que “o ateísmo, seja tomado como a afirmação de que a crença em Deus é falsa, incoerente ou injustificada, simplesmente não tem conteúdo suficiente para constituir uma cosmovisão” (“Atheism: Twilight or Dawn?”, in RB Stewart (ed.), The Future of Atheism: Alister McGrath & Daniel Dennett in Dialogue , 2008, p. 55). Então nada Stalin e Lenin et. al. pode ser atribuída ao ateísmo per se – só pode ser atribuída ao marxista-leninismo.
Isso é menos loquaz do que a jogada de Dawkins, mas ainda é pouco mais do que um bom trabalho de pés. Como Nathan Johnstone contrapõe:
Mas politicamente, sociologicamente, culturalmente, até biologicamente, o ateísmo não é mais uma resposta, mas uma *pergunta*. Se Deus não existe, por que a humanidade está tão disposta a acreditar em um? Se grande parte de nossas vidas foi moldada por uma irrealidade, isso foi benéfico ou prejudicial? Até que ponto somos obrigados a remodelar nossas culturas de acordo com o naturalismo científico, e o sobrenaturalismo continuado agora é uma barreira para o bem-estar humano? A conclusão metafísica do ateísmo sempre foi um gatilho para análises sociológicas, culturais e políticas – torna quase inevitável o desenvolvimento de um ponto de vista sobre essas questões.
(Johnstone, The New Atheism, Myth, and History: The Black Legends of Contemporary Anti-Religion
Sendo ele próprio ateu, Johnstone é bastante claro que este é o caso. E os Novos Ateus que ele está criticando não podem realmente argumentar o contrário, já que a maioria deles escreveu livros inteiros apresentando respostas detalhadas para essas mesmas perguntas. Nenhum livro Novo Ateísta consiste em uma página dizendo simplesmente “Existe um Deus? Não. O fim.
Portanto, é falso fingir que o ateísmo é um conceito abstrato puro que nunca pode ser uma parte central de uma ideologia. E é um absurdo histórico que não foi uma parte crítica e motivadora do marxismo-leninismo que levou às campanhas anti-religiosas e perseguições mortais descritas acima. Deixar de lado a evidência de capangas do NKVD perguntando às pessoas se elas acreditavam em Deus e depois atirar na cabeça delas se dissessem “sim” como se isso não tivesse nada a ver com o ateísmo intrínseco da ideologia soviética é obviamente ridículo.
Alguns tentam resgatar o argumento admitindo que a ideologia soviética tinha o ateísmo como um princípio central e as pessoas foram oprimidas e mortas como resultado. Mas eles dizem que uma aplicação fanática de qualquer ideologia é irracional e, portanto, contrária à (suposta) racionalidade inerente do ateísmo, então eles não eram realmente ateus por mérito de seu fanatismo assassino. Esta é uma falácia clássica do “não verdadeiro escocês” – não corta muito gelo quando os cristãos tentam afirmar que os cruzados ou conquistadores “não eram realmente cristãos” quando mataram em nome de Cristo e é igualmente fraco aqui.
A jogada final usada pelos novos ateus, e provavelmente a que parece mais popular, é virar a mesa e declarar que o marxismo-leninismo é... uma religião. Hitchens faz esse argumento longamente no capítulo dezessete de seu Deus não é grande(2007). Em sua leitura, tudo o que Stalin fez foi preencher a lacuna deixada pelos czares e substituir as armadilhas, o cerimonial e o totalitarismo da ortodoxia czarista por equivalentes comunistas. Além de observar cuidadosamente que Stalin havia “treinado para ser padre em um seminário na Geórgia”, Hitchens lista vários paralelos entre o stalinismo e o extremismo religioso, desde subordinar a ciência à teologia, à iconografia fixa, slogans ritualizados, procissões e desfiles e assim por diante. sobre. Quanto à perseguição às igrejas sob Stalin, enquanto assegura a seus leitores que não está tentando “explicar ou desculpar o assassinato de padres e freiras e a profanação de igrejas”, ele atribui isso ao mero “anticlericalismo”:
[A] longa associação da religião com o poder secular corrupto significou que a maioria das nações tem que passar por pelo menos uma fase anticlerical, de Cromwell a Henrique VIII, da Revolução Francesa ao Risorgimento.
(Hitchens, p. 83)
Este argumento está cheio de problemas. A insinuação de que a educação de Stalin em um seminário quando adolescente de alguma forma significa que ele era menos ateu do que afirmava ou que seu totalitarismo pode ser atribuído a uma educação religiosa é fraco. Uma escola de seminário ortodoxo georgiano certamente deveria formar graduados que seguiriam para uma vida clerical, mas a maioria de seus alunos não. Era mais como uma escola católica no oeste do que um seminário na tradição ocidental. Stalin participou dos 14 anos até sua expulsão seis anos depois, mas não estava muito interessado em seus estudos, agiu como uma espécie de rebelde e declarou abertamente seu ateísmo enquanto ainda era estudante.
Mais importante, fingir que ter armadilhas que também podem ser encontradas nas religiões de alguma forma transforma o marxismo-leninismo de Stalin em uma religião é absurdo. O movimento olímpico também tem slogans, ideais, símbolos, iconografia, desfiles, rituais e outros elementos que se assemelham a práticas e ideias religiosas, mas não é uma religião. Nem o marxismo soviético. E fingir que uma ideologia que era fundamentalmente ateísta e anti-religiosa era de alguma forma uma religião de fato é claramente um absurdo, especialmente quando pelo menos uma proporção dos crimes cometidos foi específica e explicitamente motivada por esse ateísmo. Este argumento é pouco mais do que uma tentativa desajeitada de prestidigitação.
Finalmente, Hitchens tenta lidar com o fato estranho de atrocidades especificamente anti-religiosas, descartando-as como mero “anticlericalismo”. As falhas nesse argumento são aparentes se observarmos seus exemplos. Henrique VIII e Cromwell estavam tentando reformar o clero – eles não eram contra os clérigos, eles apenas pensavam que os clérigos de seu tempo eram corruptos, imorais, heréticos ou todos os três. E os revolucionários franceses e os radicais políticos da unificação da Itália estavam tentando estabelecer uma separação entre Igreja e Estado, para remover o envolvimento eclesiástico na política. Isso não era nada parecido com o que vemos na União Soviética, que foi um esforço conjunto para destruir completamente a religião, com base em um compromisso ideológico com o ateísmo.
É claro que nem todas as atrocidades cometidas por Stalin e outros líderes soviéticos foram motivadas por esse princípio ateísta em seu programa, mas fingir que nenhuma delas foi é absurdo. Descartá-lo como mero “fanatismo” é falso, dado que o ateísmo era uma parte proeminente do programa pelo qual eles eram fanáticos. Dizer que eram apenas “pessoas más fazendo coisas más” também ignora a centralidade do ateísmo na ideologia motriz que levou a esse mal. E tentar vestir o marxismo-leninismo soviético como “efetivamente, apenas mais uma religião” também ignora o fato de que o ateísmo foi uma força motivadora em muitas dessas atrocidades.
Nenhum desses argumentos funciona. Eles falham como análise histórica e a maioria falha até mesmo como retórica. Ativistas ateus têm que abandonar a afirmação de que ninguém matou em nome do ateísmo – eles mataram , e as evidências do século XX são claras sobre isso. Reconhecer esse fato da história não mancha o ateísmo em si ou dá base ao argumento de que o ateísmo é inerente mente amoral. É simplesmente aceitar um fato.
O texto contém erros de tradução
Publicado originalmente em 31 de janeiro de 2021
Autor: Tim O'Neill
Fonte: HISTORY FOR ATHEISTS
Leitura adicional
Nathan Johnstone, The New Atheism, Myth, and History: The Black Legends of Contemporary Anti-Religion
Borden W. Painter, The New Atheist Denial of History
Dimitry V. Pospielovsky’s Soviet Anti Religious Campaigns and Persecutions: A History of Soviet Atheism in Theory and Practice and the Believer Vol 2 (Palgrave Macmillan, 1988)
Victoria Smolkin, A Sacred Space Is Never Empty: A History of Soviet Atheism, (Princeton, 2018)
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