A série “Great Myths” da History for Atheists é uma coleção de artigos mais longos que aborda os mitos mais persistentes e difundidos sobre a história que tendem a ser usados por ativistas anti-teístas. Este é um projeto em andamento, portanto, a lista abaixo será adicionada à medida que a série continuar, com novas adições feitas a cada dois ou três meses.
Copérnico circulou suas idéias pela primeira vez em 1514, mas a Igreja Católica não chegou a condenar sua cosmologia heliocêntrica até a liminar da Inquisição contra Galileu em 1616. Se a Igreja se opôs à ciência e condenou qualquer idéia que fosse contrária à Bíblia, por que o século atraso? E por que eles nunca perseguiram o próprio Copérnico? Muitos novos ateus explicam isso alegando que ele manteve suas ideias em segredo e só publicou seu livro quando estava em seu leito de morte para escapar da ira da Igreja. A realidade é um pouco diferente.
A ideia de que Copérnico viveu com medo da Igreja Católica e manteve sua teoria heliocêntrica em segredo como resultado tem uma longa linhagem e seu mais proeminente proponente inicial foi o notório polemista do século XIX, Andrew Dickson White. Foi a obra de White de 1896 A History of the Warfare of Science with Theology in Christendom que, com a História do Conflito entre Religião e Ciência (1874), de John William Draper , estabeleceu a Tese do Conflitoou Draper-White Thesis, com sua narrativa lúgubre da religião lutando perpetuamente para impedir o avanço da ciência. Apesar do fato de que os historiadores da ciência do século XX desmantelaram as alegações de White e Draper e rejeitaram a Tese do Conflito, ela permeou a percepção popular da história da ciência, devido em grande parte ao fato de ela ser vendida por cientistas proeminentes como Carl Sagan, Stephen Hawking e Neil de Grasse Tyson. Como resultado, essa ideia desmascarada é aceita sem dúvida por muitos novos ateus, juntamente com sua mitologia de apoio que compõe os livros de White e Draper. Isso inclui a versão de White da história de Copérnico e a publicação no leito de morte de seu De revolutionibus orbium coelestium em 1543.
White chama Copérnico de “um erudito simples e simplório” (embora ele queira dizer “direto” em vez de “estúpido”) que “primeiro proferiu ao mundo a verdade, agora tão comum, depois tão surpreendente, que o sol e os planetas não giram em torno da terra, mas que a terra e os planetas giram em torno do sol” ( Warfare, pág. 24). White informa a seus leitores que Copérnico tinha “sido professor em Roma, mas à medida que essa verdade crescia dentro dele, ele parecia sentir que em Roma ele não estava mais seguro” (p. 25). Ele então descreve Copérnico mantendo sua teoria radical em segredo. de medo e diz que “por mais de trinta anos ficou adormecido na mente de Kopernik e dos amigos a quem ele havia confiado em particular [sic]” (p. 25) Então, de acordo com White, Copérnico decidiu procurar um editor para o livro sobre essa teoria, “mas ele não ousa enviá-lo a Roma, pois há governantes da Igreja mais antiga prontos para aproveitá-lo”, nem poderia enviá-lo a Wittenberg, “pois existem líderes do protestantismo não menos hostis” . Assim, ele diz que Copérnico “o confiou [sic] a Osiander de Nuremberg” (p. 26).
Mas, infelizmente, o editor Osiander trai Copérnico e, em “um prefácio rastejante”, apresenta-o apenas como hipótese “não como fato ”.“. “Assim”, lamenta White, “era a maior e mais enobrecedora, talvez, das verdades científicas... forçado, ao vir diante do mundo, a esgueirar-se e rastejar.” (págs. 26-7). Então vem o clímax desta história, com Copérnico em seu leito de morte finalmente, em 24 de maio de 1543, tomando a edição impressa de sua obra-prima. “Algumas horas depois, ele estava fora do alcance daqueles homens equivocados e conscienciosos, cujas consciências teriam manchado sua reputação e talvez destruído sua vida.” (p. 27) Na narrativa dramática de White, Copérnico só conseguiu escapar da censura da Igreja e da estaca e da estaca da Inquisição por meio de sigilo, subterfúgio e adiamento da publicação até sua morte.
Não é de surpreender que essa vinheta de sigilo e intriga tenha sido repetida muitas vezes desde 1896 e tenha entrado no folclore que compõe a compreensão de muitas pessoas sobre a história da ciência. Em um dos vários comentários historicamente confusos em um post anterior neste blog , o ex-cristão fundamentalista que se tornou autor ateu, Edward T. Babinski, repetiu a história da publicação no leito de morte:
“Copernicus recusou-se a publicar seu manuscrito sobre sua teoria heliocêntrica desde o início, mas esperou e esperou, e teria esperado até depois de sua morte, mas algum bravo protestante o incitou a publicá-lo, o que foi, pouco antes da morte de Copérnico. Se a Igreja era tão neutra e até pró-ciência, então por que esperar?”
Em um post de blog de 2014 cheio de típicos uivadores históricos , o novo tio ateu mal-humorado PZ Myers zombou de uma menção de Copérnico como um “astrônomo católico”, rosnando “[Copernicus] atrasou a publicação por medo; só viu suas ideias impressas em seu leito de morte [e seu] livro foi proibido pela Igreja Católica em 1616”. E apenas algumas semanas atrás, em um artigo cheio de erros ensaiando o velho mito de Giordano Bruno como mártir da razão , o blogueiro ateu Rick Snedeker também repetiu a história da publicação no leito de morte:
“O grande astrônomo polonês pioneiro Nicolau Copérnico (1473-1543), que morreu cinco anos antes de Bruno nascer, desenvolveu ideias radicais sobre a natureza do cosmos (que no final se mostraram amplamente corretas). Ele as divulgou publicamente apenas na véspera de sua morte (ele hesitou por muito tempo em publicar sua teoria porque temia a reação da Igreja, pois refutava as escrituras)”. ( Gadzooks: The Faith in Facts Blog , “ Mártires da Razão: Giordano Bruno “)
Tal como acontece com muitos dos mitos que compõem a nova historiografia ateísta, este está de acordo com a narrativa do “conflito” de Draper-White, tem um nobre herói racionalista e vilões cristãos, uma moral e um final feliz. E, como eles, é um conto de fadas pseudo-histórico.
Copérnico e seu mundo
Copérnico foi, sem surpresa, um homem de seu tempo e, igualmente sem surpresa, um católico devoto durante toda a sua vida. Nascido em uma família mercantil relativamente abastada em 19 de fevereiro de 1473, Copérnico era o caçula de quatro filhos. Seu pai, também chamado Nicolau, era um comerciante de cobre de Cracóvia que se mudou para a cidade natal de Copérnico, Thorn, por volta de 1458. Sua mãe, Barbara Watzenrode, era filha de um rico comerciante e vereador em Thorn e seu irmão, tio de Copérnico. Lucas Watzenrode, o Jovem, seria uma grande influência na carreira de seu jovem sobrinho. Em 1483 o pai de Copérnico morreu e seu tio assumiu a educação e educação de seus sobrinhos e sobrinhas e provavelmente enviou o jovem Nicolau para a Escola de São João em Thorn, já que ele já havia sido um mestre lá.
Em 1489, Watzenrode foi eleito príncipe-bispo de Vármia e dois anos depois seus sobrinhos Nicholas e Andrew começaram a estudar na alma mater de seu tio , a Universidade de Cracóvia. Esta universidade já era conhecida como um centro de estudos astronômicos modernos e tradições posteriores indicam que Copérnico foi colocado sob a asa de Albert Brudzewski ; professor de filosofia aristotélica, mas também um respeitado matemático e astrônomo. Em 1495 Copérnico deixou Cracóvia sem completar seu grau de Artes para assumir um cargo de cônego sob seu tio, o Bispo de Vármia. Isso foi adiado, possivelmente por um apelo a Roma contra a nomeação, então Watzenrode enviou seus dois sobrinhos à Itália para estudar direito canônico.
Copérnico estudou na Universidade de Bolonha de 1496 ao início de 1501, mas não parece ter grande entusiasmo pelo direito canônico, pois também assistiu a palestras sobre humanidades e astronomia. A Itália renascentista foi o epicentro do entusiasmo humanista pela literatura grega e romana e Copérnico parece ter prosperado na atmosfera de Bolonha, onde também se tornou assistente e discípulo do astrônomo Domenico Maria Novara da Ferrara.Ele visitou Roma no ano jubilar de 1500, onde permaneceu por alguns meses e parece ter dado palestras particulares sobre cálculo astronômico que foram bem recebidas. Ele retornou a Vármia em 1501, mas voltou para a Itália no final daquele ano, novamente por instigação de seu tio, para estudar medicina em Pádua e completar seu doutorado em direito canônico, retornando à sua Prússia natal definitivamente no outono de 1503.
E para muitos protegidos de bispos poderosos, isso provavelmente teria sido a extensão de sua carreira acadêmica. Em um período em que as carreiras eram moldadas por patrões e parentes mais poderosos, muitos teriam pegado sua nova educação e a aplicado como administradores e funcionários, deixando qualquer trabalho acadêmico como passatempo. Claro que, de certa forma, foi isso que Copérnico fez. Nos 30 anos seguintes, trabalhou como cônego do bispado de Vármia, servindo na comitiva de seu tio e seus sucessores, atuando como seu médico, desempenhando funções administrativas e missões diplomáticas ocasionais, administrando assuntos econômicos, fazendo mapas e fazendo tudo, desde resolver disputas de terra para organizar provisões em preparação para um cerco por um exército invasor dos Cavaleiros Teutônicos. Ele recebeu ordens menores e pode ou não ter sido totalmente ordenado como padre. Ele não teve filhos, embora tivesse um relacionamento com sua governanta Anna Schilling, causando um pequeno escândalo que resultou em seu banimento de sua nova cidade natal de Frombork em 1539. Ele era conhecido por continuar seu interesse em astronomia e uma peça satírica de 1530. por Wilhelm Gnapheus descreve-o como um astrólogo distante que foi acusado de ter um trabalho inédito negligenciado escondido em um baú.
Mas Copérnico manteve-se envolvido com os estudos astronômicos da época e estava bem ligado ao humanismo que havia encontrado em seu tempo na Itália. Seus amigos, apoiadores e correspondentes eram todos humanistas que eram grandes admiradores de Erasmo de Roterdã: homens como Tiedemann Giese, Alexander Scultetus, Feliks Reich e Achacy Trenck, que como Copérnico eram clérigos e funcionários na Prússia e no Reino da Polônia. Copérnico certamente se via como um homem de letras humanista e traduziu e publicou uma coleção de poemas gregos do poeta bizantino do século VII Theophylact Simocatta. Mas ele também se via principalmente como um matemático em um período em que a astronomia era um ramo da matemática. Ele era de uma geração que estava construindo sobre a nova astronomia matemática feita porGeorg von Peuerbach e seu discípulo Johannes Müller von Königsberg, mais conhecido como Regiomontanus . Embora ambos tenham feito muito para refinar a astronomia ptolomaica, na época em que Copérnico deixou a Itália havia uma crescente insatisfação entre os astrônomos matemáticos puros como Copérnico com a precisão do modelo que dominava a astronomia ocidental desde o século II dC.
Isso porque o que chamamos de “modelo ptolomaico” era na verdade uma síntese entre a física de Aristóteles e a astronomia matemática detalhada na Syntaxis Mathematica de Ptolomeu , conhecida na Idade Média como Almagesto .. Com efeito, o modelo de Ptolomeu foi uma tentativa de reconciliar a física aristotélica aceita com o que pode ser observado no céu. O resultado foi uma espécie de gambiarra matemática: com combinações desajeitadas de epiciclos, equantes e deferentes, todos projetados para manter o sistema geocêntrico de esferas e órbitas circulares exigidas pela física de Aristóteles, enquanto ainda permitia que os astrônomos fizessem observações razoavelmente precisas. No início do século XV, os herdeiros matemáticos de Peuerbach e Regiomontanus estavam se tornando mais conscientes do quanto o sistema ptolomaico estava em ruínas, tanto do ponto de vista físico quanto matemático. À medida que observações mais precisas foram feitas,
Copérnico precisa ser entendido nesse contexto: ele via seu modelo heliocêntrico como uma resolução, aproximando as duas formas de ver o cosmos; uma resposta a essas tensões teóricas que preservavam a pureza das (supostas) órbitas circulares dos planetas, livrando-se da parte (para ele) mais deselegante do sistema de Ptolomeu – o equante – ao mesmo tempo em que tentava tornar seu sistema mais matematicamente preciso . [Para aqueles que precisam de uma cartilha sobre o Sistema Ptolomaico e como a alternativa de Copérnico o reformulou, a Wikipedia tem um resumo bastante bom]. Assim, ao contrário da concepção de Copérnico como o grande astrônomo observacional que descartou completamente a artificialidade medieval do modelo ptolomaico e o substituiu por uma ciência sólida, Copérnico estava, na verdade, em grande parte, tentando fazer a matemática se encaixar mais perto do semi- ideal grego místico de esferas celestes concêntricas e órbitas circulares.
A Recepção da Teoria: Pré-1543
O que nos traz de volta à história do medo da Igreja de Copérnico, o sigilo em torno de sua teoria e a publicação no leito de morte de De revolutionibus . Copérnico estava trabalhando dentro de uma nova tradição de análise matemática e comentários sobre o modelo ptolomaico, onde havia, como observado, uma crescente insatisfação com a precisão e utilidade do modelo. Dado que era o modelo aceito há mais de mil anos e era baseado em princípios físicos aceitos que datavam de mais de 300 anos antes disso, a inércia intelectual contra mais do que pequenos ajustes era substancial, mas havia uma necessidade crescente para que a astronomia seja precisa: a crescente consciência de que o Calendário Juliano precisava urgentemente de reforma é uma das razões para isso.
Até mesmo a física que sustentava o modelo já estava em aberto. Em meados do século XIV, Nicolas Oresme havia analisado as evidências a favor e contra a ideia de uma rotação diária da Terra em seu Livre du ciel et du monde. e concluiu que na verdade era inteiramente possível, embora ele tenha mantido a crença aristotélica de que ela permanecia estacionária, em grande parte porque ele não conseguia fazer uma Terra em rotação se encaixar em um modelo cosmográfico maior que fizesse sentido. E o fato de todos entenderem que o modelo ptolomaico era essencialmente um dispositivo de cálculo matemático e não um mapa do que estava acontecendo fisicamente nos céus significava que, pelo menos em teoria, eles entendiam que poderia ser substituído por algo melhor. Ninguém menos que Tomás de Aquino fez esta observação várias vezes. Por exemplo:
“As suposições que esses astrônomos inventaram não precisam necessariamente ser verdadeiras; pois talvez os fenômenos das estrelas sejam explicáveis em algum outro plano ainda não descoberto pelos homens” ( De coelo , II.17)
Ou novamente:
“A teoria dos excêntricos e dos epiciclos é considerada estabelecida porque, assim, as aparências sensíveis dos movimentos celestes podem ser explicadas; não, porém, como se esta prova fosse suficiente, pois alguma outra teoria poderia explicá-los”. ( Suma teológica , I, q.32, a.1, ad. 2)
A especulação sobre o movimento da Terra continuou, com Nicolau de Cusa incluindo a ideia em sua concepção de um universo infinito e ilimitado em seu De docta ignorantis (1440). Por volta de 1518, Celio Calcagnini de Ferrara escreveu um ensaio intitulado Quod Coelum stet, Terra autem moveatur (Que o céu está parado enquanto a terra se move), que foi publicado na Basileia em 1544. Nenhum desses escritores foi condenado por nenhuma igreja cristã.
Copérnico nem foi a primeira pessoa a publicar uma alternativa ao modelo ptolomaico. Em 1538, cinco anos antes da publicação de De revolutionibus , Giralamo Fracastoro publicou Homocentrica, que detalhou um sistema complexo que acabou com os epiciclos e excêntricos de Ptolomeu e os substituiu por um modelo baseado em esferas concêntricas. Como Copérnico, Fracastoro dedicou seu livro ao Papa Paulo III. E como Copérnico, ele foi inspirado pela estranheza e imprecisão do modelo ptolomaico para buscar inspiração em alternativas pré-ptolomaicas – no caso de Fracastoro, ele olhou para o sistema atribuído ao discípulo de Platão, Eudoxos. Mas, ao contrário do modelo de Copérnico, o de Fracastoro era muito mais complicado do que aquele que procurava substituir e ainda mais distante da provável realidade física. O sistema de Fracastoro exigia nada menos que 77 esferas concêntricas para funcionar, mas não tinha os métodos computacionais de acompanhamento que tornavam o sistema de Ptolomeu tão útil.
Portanto, não havia imperativo dogmático ou barreira doutrinária contra alguém que apresentasse uma teoria melhor e outros já estivessem brincando com outros modelos. No geral, no entanto, era difícil escapar do domínio que a física aristotélica tinha sobre a filosofia natural devido à falta de alternativas viáveis abrangentes que representassem tanto quanto os sistemas de Aristóteles. O fato de várias interpretações de versículos bíblicos conformarem-se com Aristóteles na síntese escolástica tornou ainda maior essa inércia contra a derrubada do modelo ptolomaico.
Mas Copérnico, motivado por sua crescente insatisfação com a precisão matemática do sistema de Ptolomeu, decidiu derrubá-lo de qualquer maneira. É provável que ele tenha iniciado este projeto já na época de seus estudos na Itália ou logo após seu retorno à Prússia em 1503 e parece ter concluído seu manuscrito, menos alguns ajustes e adições posteriores, por volta de 1532. Assim foi. isso, como afirmou White em seu Warfare of Science with Theology , período em que Copérnico fugiu de Roma porque “não estava mais seguro” e depois manteve suas ideias escondidas, compartilhadas apenas com alguns amigos de confiança, até frustrar a Igreja Católica mantendo a publicação de seu livro até que ele estivesse prestes a morrer? Em uma palavra: não.
Para começar, Copérnico definitivamente não manteve suas ideias em segredo. Ele não apenas os discutiu amplamente com seu círculo de amigos e compatriotas de todo o continente, mas por volta de 1512 ele também escreveu um resumo de oito capítulos de sua teoria – o chamado Commentariolus – que então circulou de forma inédita entre astrônomos e matemáticos interessados. Ele parece ter enviado uma cópia ao cartógrafo e historiador de Cracóvia Bernard Wapowski e é esta cópia que provavelmente chegou à biblioteca de Mateus de Miechów, onde sua aparição no catálogo da biblioteca em 1514 é a primeira menção registrada de Copérnico. teoria. Amigo e apoiador de Copérnico, o bispo Tiedemann Giese de Culm, foi quase certamente um dos que circularam o Commentarioluse ele parece ter enviado uma cópia ou pelo menos escrito sobre a teoria para o grande estudioso humanista, Erasmus de Rotterdam – embora outro matemático em Cracóvia, Johannes Broscius, mais tarde tenha descrito a recepção da tese por Erasmus como “temperada”.
O público em Roma, por outro lado, foi um pouco mais entusiasmado. Em 1533, o estudioso e teólogo alemão Johann Albrecht Widmanstadt (ou Widmannstetter) servia como secretário do Papa Clemente VII e foi convidado pelo papa para dar uma palestra sobre a teoria de Copérnico. Widmanstadt deu pelo menos uma palestra (ou pode ter sido uma série) nos jardins do Vaticano para o papa e os principais membros da Cúria e da corte papal, incluindo o cardeal Franciotto Orsini, o cardeal Giovanni Salviati, o bispo de Viterbo Giampietro Grassi e o papa médico Matteo Corte. O papa ficou fascinado com a teoria e recompensou Widmanstadt, que era um famoso orientalista e grecófilo, com um precioso manuscrito do De sensu et sensibili de Alexandre de Afrodisias., com Widmanstadt escrevendo orgulhosamente as circunstâncias em que recebeu esse presente em suas primeiras páginas.
Widmanstadt continuou como secretário papal do sucessor de Clemente, o papa Paulo III, e depois do cardeal Nikolaus von Schönberg depois de 1535. Foi provavelmente de Widmanstadt que von Schönberg soube da teoria de Copérnico, levando-o a escrever a Copérnico para encorajá-lo a publicar seu livro :
“Há alguns anos, chegou-me a notícia de sua proficiência, da qual todos falavam constantemente. Naquela época comecei a ter uma grande estima por você, e também a felicitar nossos contemporâneos entre os quais você gozava de tão grande prestígio. Pois eu tinha aprendido que você não apenas dominava as descobertas dos antigos astrônomos, mas também formulava uma nova cosmologia. Nele você sustenta que a terra se move; que o sol ocupa o lugar mais baixo e, portanto, central no universo; que o oitavo céu permaneça perpetuamente imóvel e fixo; e que, juntamente com os elementos incluídos em sua esfera, a lua, situada entre os céus de Marte e Vênus, gira em torno do sol no período de um ano. Eu também aprendi que você escreveu uma exposição de todo este sistema de astronomia, Portanto, com a maior seriedade, suplico-lhe, ilustre senhor, a menos que eu o incomode, que comunique esta sua descoberta aos estudiosos e, o mais cedo possível, envie-me seus escritos sobre a esfera do universo, juntamente com as tabelas e qualquer outra coisa. mais você tem que é relevante para este assunto. Além disso, instruí Teodorico de Reden a mandar copiar tudo em seus aposentos às minhas custas e me enviar. Se você satisfizer meu desejo neste assunto, verá que está lidando com um homem que é zeloso por sua reputação e ansioso por fazer justiça a um talento tão bom. Até a próxima." (Roma, 1º de novembro de 1536)
Portanto, não poderia ser mais claro que a ideia de que Copérnico temia a perseguição religiosa é pura fantasia. Não há evidências para apoiar a afirmação de White de que ele de alguma forma fugiu de Roma em 1503 e ele obviamente não manteve sua teoria de forma alguma “secreta” – ela era conhecida por uma rede de estudiosos em toda a Europa e, através deles e seu resumo no Commentariolus , a um grupo mais amplo de intelectuais interessados. A ideia de que foi o medo dos clérigos que inspirou esse “segredo” mítico também é um absurdo patente, uma vez que tanto os estudiosos católicos quanto os protestantes conheciam sua teoria bem antes de 1543 e entre os que manifestaram grande interesse e admiração estavam vários bispos, três cardeais e o próprio Papa.
A hesitação de Copérnico
No entanto, por vários anos após o encorajamento de vários apoiadores e o apoio entusiástico do Cardeal von Schönberg, Copérnico ainda hesitou. Se não foi o medo da perseguição religiosa que o fez relutante em publicar, qual foi o motivo real? Escrevendo mais tarde, em sua dedicação introdutória de De Revolutionibus ao Papa Paulo III, o próprio Copérnico nos dá uma visão da verdadeira fonte de sua hesitação:
“Aqueles que sabem que o consenso de muitos séculos sancionou a concepção de que a terra permanece em repouso no meio do céu como seu centro, refleti, consideraria um pronunciamento insano se eu fizesse a afirmação oposta de que a terra se move . Por isso, debati muito comigo mesmo se publicaria o volume que escrevi para provar o movimento da Terra ou se seguiria o exemplo dos pitagóricos e alguns outros, que costumavam transmitir os segredos da filosofia apenas aos parentes e amigos, não por escrito. mas de boca em boca…”
Isso é, de fato, mais ou menos o que ele fez de 1503 a 1543, embora seu Commentariolus significasse que a transmissão não era inteiramente de boca em boca. Esse tipo de circulação privada de ideias era comum no período, pois mantinha a obra em questão dentro dos limites de especialistas técnicos. Publicá-los, por outro lado, os abriu à análise e crítica de todos e, em uma era de polímatas e disciplinas intelectuais sobrepostas, Copérnico sabia que isso significava um público mais amplo e potencialmente mais crítico que não compartilhava as atitudes de seu círculo intelectual em relação à astronomia matemática purista. Assim, a dedicação de Copérnico continua:
“[Os antigos pitagóricos] queriam que os belos pensamentos alcançados por grandes homens de profunda devoção não fossem ridicularizados por aqueles que relutam em se esforçar vigorosamente em qualquer atividade literária, a menos que seja lucrativa; ou se são estimulados ao estudo não aquisitivo da filosofia pela exortação e exemplo de outros, ainda assim, devido à sua estupidez mental, desempenham o mesmo papel entre os filósofos que os zangões entre as abelhas. Ao pesar essas considerações, o desprezo que eu tinha motivos para temer pela novidade e inconvencionalidade de minha opinião quase me induziu a abandonar completamente o trabalho que havia empreendido.
É claro que a retórica de Copérnico aqui está trabalhando para atenuar quaisquer críticas que seu livro atrairia ao classificar os críticos em potencial como “drones entre abelhas”, mas ele está deixando claro que são as críticas desses outros estudiosos que o fizeram hesitar, não as objeções puramente teológicas dos clérigos ou qualquer perseguição pela hierarquia da Igreja. Ele estava obviamente confiante o suficiente em sua teoria para que ela fosse discutida por outros colegas matemáticos , mas em uma época em que qualquer maluco escolástico, astrólogo, místico ou mesmo semi-educado se via capaz de julgar obras astronômicas, ele não estava convencido de uma disseminação mais ampla de sua teoria era de seu interesse. Como ele disse sem rodeios em sua dedicação ao Papa, “a astronomia é escrita para os astrônomos”.
Há uma razão provável adicional, mas relacionada, para sua hesitação, que ele não articula, mas que precisa ser lembrada. Embora Copérnico e seus seguidores e apoiadores certamente pareçam ter sido convencidos por sua teoria, eles também sabiam que havia sólidas objeções científicas a ela., principalmente no campo da física. Copérnico sabia quais seriam essas objeções e tentou afastá-las em seu trabalho, com sucesso bastante limitado. Esses problemas se tornariam a frente e o centro do debate sobre os modelos cosmológicos concorrentes que realmente começaram no final do século XVI e se alastraram até serem finalmente resolvidos por uma combinação das Leis de Kepler e da nova física de Newton um século depois. Copérnico e seus seguidores não reconheceram isso na época, mas eles saberiam que pelo menos algumas das objeções científicas que eles sabiam que a teoria atrairia seriam inteiramente válidas e, naquele estágio, eram realmente impossíveis de refutar completamente.
Mas, apesar de todas essas razões de hesitação, Copérnico estava convencido de mudar de ideia e publicar, em grande parte graças aos esforços de Georg Joachim Rheticus . Rheticus era um protestante que havia sido nomeado professor de matemática na nova universidade de Wittenberg em 1536 pelo reformador, teólogo e educador luterano Philipp Melanchthon. Dois anos depois, ele recebeu permissão para estudar com os principais astrônomos para expandir seus conhecimentos e, durante essa viagem pela Europa, Rheticus ouviu falar de Copérnico e o procurou em Fromborg. Rheticus passou dois anos com Copérnico e tornou-se seu discípulo mais entusiasmado, incentivando o velho mestre a finalmente publicar a exposição completa de seu modelo. Em 1540 Rheticus publicou sua Narratio Primaou “Primeiro Relatório” – um resumo anônimo do De revolutionibus de Copérnico que expôs o modelo heliocêntrico com mais detalhes do que o Commentariolus. A Narratio foi publicada primeiro em Danzig e depois em uma segunda edição em Basileia em 1541, com ambas as edições atraindo grande interesse. Copérnico foi encorajado pela recepção positiva que a Narratio recebeu e então finalmente decidiu publicar sua obra completa, completa com a explicação de sua relutância inicial.
A essa altura, Rheticus havia retornado a Wittenberg, então Copérnico - agora velho demais para viajar - deu o manuscrito de De revolutionibus ao seu amigo, o bispo Giese, para entregar a Rheticus para supervisionar a publicação. Rheticus levou o manuscrito para o grande centro editorial alemão de Nürnberg, mas logo depois foi convidado por Melanchthon para assumir uma cátedra de matemática em Leipzig, então ele confiou o projeto de publicação a um colega estudioso protestante, Andreas Osiander , embora ele tenha mantido contato com o projeto por meio de uma correspondência contínua com Copérnico e Osiander. Essas cartas dão uma visão adicional das preocupações persistentes de Copérnico sobre como seu trabalho seria recebido.
Parece que os três continuaram a discutir a melhor maneira de apresentar o trabalho de Copérnico e que era a novidade da teoria e a influência contínua de Aristóteles na cosmologia da época que preocupava Copérnico. Ele parece ter temido, provavelmente com razão, que muitos não especialistas descartassem seu livro sem se preocupar (ou ser capaz de) trabalhar em sua complexa matemática. Como já observado, Aristóteles foi a influência dominante na visão do cosmos graças à maneira como Ptolomeu sintetizou matematicamente sua física e cosmologia com o que pode ser observado no céu. Então, tanto essa como a filosofia de Aristóteles em geral foram ainda mais sintetizadas com a teologia cristã e a interpretação das Escrituras para formar o sistema escolástico que dominou o pensamento europeu desde o século XIII. Na época de Copérnico, o movimento humanista vinha pressionando contra os “peripatéticos” – pensadores mais conservadores que se agarravam ao sistema fortemente aristotélico-cristão – mas na física e na cosmologia os “peripatéticos” definitivamente dominavam; em grande parte porque a síntese de Aristóteles e a teologia cristã se mostrou tão abrangente e parecia tão solidamente fundamentada. Em cartas a Copérnico e a Rheticus, Osiander sugeriu uma estratégia para contornar as objeções dos aristotélicos: em grande parte porque a síntese de Aristóteles e a teologia cristã se mostrou tão abrangente e parecia tão solidamente fundamentada. Em cartas a Copérnico e a Rheticus, Osiander sugeriu uma estratégia para contornar as objeções dos aristotélicos: em grande parte porque a síntese de Aristóteles e a teologia cristã se mostrou tão abrangente e parecia tão solidamente fundamentada. Em cartas a Copérnico e a Rheticus, Osiander sugeriu uma estratégia para contornar as objeções dos aristotélicos:
“Os peripatéticos e os teólogos serão facilmente aplacados se ouvirem que pode haver diferentes hipóteses para o mesmo movimento aparente e que estas (de Copérnico) não são apresentadas porque são certas, mas porque permitem a maneira mais conveniente de calcular o movimento aparente. e movimentos compostos; e, é possível que outra pessoa invente outras hipóteses para que, para explicar o mesmo movimento aparente, uma pessoa apresente imagens mentais adequadas (imagines), outra ainda mais adequada; e, cada um é livre – melhor ainda: cada um deve ser agradecido – se ele inventar hipóteses ainda mais convenientes.” (Wittenberg, 20 de abril de 1541)
Essa foi efetivamente a abordagem adotada por Osiander no infame “Prefácio” que ele anexou à versão final publicada de De revolutionibus , sugerindo que poderia ser lido apenas como uma hipótese e um dispositivo de cálculo em vez de teoria física (mais sobre isso abaixo). Mas o ponto a ser observado aqui é o termo “peripatéticos e teólogos”, que é usado duas vezes nesta carta para se referir aos potenciais críticos do livro. Claramente a questão não era simplesmente “teólogos” per se,mas aqueles teólogos e filósofos que eram especialmente devotados a Aristóteles. Não era a reação a qualquer contradição da Bíblia que preocupava Copérnico e seus editores, mas sim a reação esperada à contradição da síntese entre filosofia natural aristotélica e teologia que estava em questão.
As primeiras reações ao 'De Revolutionibus'
Se a preocupação genuína de Copérnico tivesse sido a rejeição puramente teológica e a condenação furiosa da Igreja, como supõe o mito, então certamente isso é precisamente o que teríamos visto quando o livro fosse finalmente lançado em 1543. Certamente, dado que Copérnico estava morto por na época em que seu livro chegasse a ser lido, ele mesmo só teria sofrido o repúdio post mortem por uma Igreja furiosamente anti-ciência, mas certamente se fosse essa resposta religiosa esperada que detivesse sua mão por tantas décadas, a reação da Igreja teria foi ainda mais feroz porque ele havia escapado da Inquisição por sua morte. Exceto que a reação à publicação de De revolutionibus foi... não muito. Assim como a Narrativa,foi bem recebido pelos especialistas que se interessavam por astronomia e cosmologia, mas não houve uma tempestade de condenações ou pedidos para que o livro fosse declarado herético.
Às vezes se afirma que isso ocorreu porque o “Prefácio” inserido por Osiander mencionado acima conseguiu convencer a todos de que o livro estava apenas estabelecendo um método de cálculo e não deveria ser tomado literalmente, desviando completamente a condenação religiosa que de outra forma teria. recebido. Este argumento faz pouco sentido, no entanto. O prefácio de Osiander certamente se dispôs a atenuar as críticas mal informadas da obra, como deixa claro uma seção posterior da carta a Rheticus e Copérnico citada acima. Osiander continua argumentando que destacar o fato de que todos os modelos cosmológicos matemáticos eram essencialmente apenas dispositivos de cálculo daria espaço para “os peripatéticos” considerarem a tese de Copérnico com cuidado, em vez de rejeitá-la imediatamente:
“Dessa forma, induzidos a deixar para trás sua crítica severa para passar aos prazeres da investigação, primeiro eles se tornarão mais razoáveis; então, depois de terem procurado em vão, chegarão à opinião do autor”.
Assim, a observação de Osiander do fato de que o modelo de Copérnico, como todos esses modelos, era antes de tudo um dispositivo matemático que concordava com os fenômenos celestes estava simplesmente de acordo com a compreensão de tais modelos na época. Mais importante, no entanto, não foi um ardil para convencer a todos de que o livro só deveria ser lido dessa maneira, porque qualquer um que lesse o “Prefácio” poderia ver rapidamente que Copérnico estava claramente defendendo a realidade física de seu sistema. A nota preliminar foi simplesmente uma maneira de superar críticas desinformadas e fazer com que os potenciais críticos a priori considerassem seriamente o núcleo matemático do livro.
Não ficou completamente claro que o “Prefácio” era uma adição editorial e não pelo próprio Copérnico até a segunda metade do século XVII, mas a análise das primeiras reações ao livro deixa claro que os leitores realmente entenderam que o modelo se destinava. para ser tomado como literal, físico e não apenas um dispositivo de cálculo e pelo menos um, Giovanni Maria Tolosani (veja abaixo) concluiu que o “Prefácio” não foi escrito por Copérnico. Apesar disso, a reação religiosa foi mínima. Muitas vezes se observa que não menos uma autoridade religiosa do que Martinho Lutero rejeitou Copérnico por motivos puramente religiosos, mas as evidências para isso são tênues e, na verdade, não inteiramente certas. Tischreden em 1566. Relata-se que Lutero se referiu com desdém a Copérnico:
“Houve menção de um certo astrólogo que queria provar que a terra se move e não o céu, o sol e a lua. Seria como se alguém estivesse andando de carroça ou de navio e imaginasse que estava parado enquanto a terra e as árvores se moviam. [Luther comentou] 'Então vai agora. Quem quer ser inteligente não deve concordar com nada que os outros estimem. Ele deve fazer algo próprio. Isso é o que faz aquele sujeito que quer virar toda a astronomia de cabeça para baixo. Mesmo nessas coisas que são lançadas em desordem, creio nas Sagradas Escrituras, pois Josué ordenou que o sol ficasse parado e não a terra' [Josué 10:12]”.
Isso parece à primeira vista ser um caso aberto e fechado de uma rejeição puramente religiosa do copernicanismo por uma autoridade não menos que o pai do protestantismo. Mas uma inspeção mais detalhada mostra que não é tão simples assim. A anedota é registrada por Anthony Lauterbach e datada de 1539. Claro, isso a coloca quatro anos antes de De revolutionibus ser publicado e até dois anos antes da primeira edição da Narratio . Como temos boas razões para acreditar que o Commentariolusnão estava em circulação em Wittenberg neste momento, este comentário é – na melhor das hipóteses – baseado em boatos sobre a teoria de Copérnico, não qualquer objeção considerada à teoria (ainda não publicada). É também, pelos padrões usuais de Lutero, uma demissão muito branda e descuidada, já que quando o grande reformador realmente quis dar a conhecer sua desaprovação – sobre, por exemplo, camponeses revoltados sujos ou “judeus mentirosos” – ele foi mais do que capaz de emitir centenas de páginas de condenação estrondosa. Depois, há o problema de que o “astrólogo” em questão não é nomeado. Portanto, Lutero poderia estar se referindo a algum relato de segunda mão sobre Copérnico, mas dado que a teoria que essa pessoa supostamente propôs não é heliocentrismo, mas uma terra giratória, também poderia ser uma referência a Nicole Oresme, Jean Buridan,
Muito mais clara e certamente mais significativa é a reação de Phillip Melanchthon, dado que ele era (ao contrário de Lutero) um verdadeiro filósofo alfabetizado em astronomia e o fundador do sistema educacional luterano. Ele era o patrono de Rheticus e Osiander, mas parece que ele tinha uma visão obscura da teoria de Copérnico. Em um livro que ele escreveu publicado em 1549, ele escreveu:
“Mas alguns ousam dizer, seja por amor às novidades ou para parecerem engenhosos, que a terra se move, e afirmam que nem a oitava esfera nem o sol se movem enquanto eles atribuem outro movimento às esferas celestes e colocam a terra entre as estrelas. A brincadeira não é nova. Há um livro de Arquimedes chamado ' De Numeratione Arenae' , no qual ele relata que Aristarco de Samos defendia esse paradoxo, de que o sol permanece fixo e a terra gira em torno do sol. E embora os trabalhadores inteligentes investiguem muitas questões para dar expressão à sua ingenuidade, os jovens devem saber que não é bom defender publicamente opiniões tão absurdas, nem é honesto ou um bom exemplo.” ( Initia Doctrinae Physicae)
Isso parece uma rejeição bastante clara de Copérnico, embora não deixe claro se Melanchthon considerou sua teoria “absurda” por razões científicas, religiosas ou ambas. Também é preciso considerar que, embora este livro tenha sido publicado em 1549, foi escrito em 1545, logo após ele ter lido De Revolutionibus . Edições subsequentes do livro de Melanchthon atenuaram o ridículo nesta passagem, mantendo a rejeição do modelo como uma realidade física. Apesar disso, Melanchthon ainda encorajou o uso do modelo de Copérnico como um dispositivo de cálculo na Universidade de Wittenberg e outras instituições luteranas – uma abordagem instrumentalista que foi apelidada de “interpretação de Wittenberg” como resultado.
Para uma objeção ao copernicanismo que tenha qualquer componente religioso substancial e claro, devemos recorrer a Giovanni Maria Tolosani (c. 1470-1549), que era um frade dominicano de Florença, conselheiro do papado e astrônomo habilidoso. Tolosani escreveu uma grande obra chamada Sobre a verdade da Sagrada Escritura , que completou por volta de 1544. Em seguida, acrescentou a ela uma série de 12 suplementos sobre vários tópicos, incluindo um sobre Copérnico. Tolosani era um aristotélico na tradição de Tomás de Aquino e exatamente o tipo de “peripatético” que Copérnico suspeitava rejeitaria sua teoria. E o rejeitou – exatamente pela combinação de razões científicas e teológicas que esperaríamos de um tomista:
“Pois por um esforço tolo [Copernicus] tentou reviver a fraca opinião pitagórica, há muito merecidamente destruída, pois é expressamente contrária à razão humana e também se opõe à escritura sagrada. Desta situação, podem facilmente surgir divergências entre os expositores católicos da Sagrada Escritura e aqueles que desejam aderir obstinadamente a esta falsa opinião”.
As duas razões para a rejeição dadas aqui – que a teoria é “contrária à razão e [ela] também se opõe às escrituras sagradas” – formariam a base para a rejeição de Galileu 90 anos depois e, como astrônomo, as objeções de Tolosani foram baseadas em tanto sua defesa de interpretações tradicionais de textos bíblicos relevantes quanto seu conhecimento da física aristotélica. Ele argumenta que a astronomia, como disciplina matemática, tem que ser subordinada às disciplinas superiores e “mais nobres” da física e da teologia – “a ciência inferior recebe princípios aprovados pela superior” – e ele rejeita Copérnico porque sua teoria é contrariada em pontos-chave. pontos pela física e pela teologia e porque o considera “muito deficiente nas ciências da física e da lógica”.
Portanto, este não é um mero pregador rejeitando Copérnico puramente porque ele contradiz a Bíblia: é a síntese da filosofia natural e da teologia e o peso da tradição que sustenta essa síntese que Tolosani sente não pode ser derrubada por um mero mathematicus, praticando uma disciplina “inferior” e não lidando suficientemente com os problemas físicos com sua teoria. Curiosamente, Tolosani também observa que “o Mestre do Sagrado e Apostólico Palácio [estudioso escolástico Bartelomeo Spina] tinha planejado condenar este livro, mas, sendo impedido primeiro pela doença e depois pela morte, não pôde cumprir essa intenção”. Então aqui está a reação dos “peripatéticos” que Copérnico esperava. Mas o que é notável sobre isso é o quão silencioso é. Obviamente, não podemos saber o impacto que uma refutação de Spina pode ter tido, mas o trabalho de Tolosani teve muito pouco. Seu panfleto nunca foi publicado e desapareceu nos arquivos de sua ordem apenas em forma de manuscrito. Há alguma evidência de que foi lido por alguns de seus colegas dominicanos florentinos e pode ter influenciado Tommaso Caccini, o pregador dominicano cujo sermão atacando Galileu em 20 de dezembro de 1614 deu início a todo o caso Galileu. Além deste panfleto inédito, no entanto, há poucos sinais de qualquer crítica àDe Revolutionibus que tinha qualquer base religiosa substancial.
“O livro que ninguém leu”
Durante a maior parte do resto do período de 1543 a cerca de 1600, a reação ao De revolutionibus foi dupla. Por um lado, a esmagadora maioria dos astrônomos não aceitou o modelo de Copérnico como um sistema físico, em grande parte por causa das objeções científicas a ele baseadas na física de Aristóteles. Por outro lado, sua sofisticação matemática era apreciada e, embora não fosse mais preciso do que o modelo de Ptolomeu, era mais fácil de usar para alguns cálculos. Em 1551 Erasmus Reinhold usou os cálculos de Copérnico como base para suas Tabelas Prutênicas - um novo conjunto de efemérides pretendia substituir as anteriores Tabelas Alfonsinas que os astrônomos, astrólogos e navegadores vinham usando nos 300 anos anteriores. Essas tabelas planetárias eram instrumentos altamente práticos que mostravam as posições semanais, diárias e horárias dos vários corpos celestes, mas a imprecisão das antigas Tabelas Alfonsinas havia sido reconhecida há muito tempo e esperava-se que as novas tabelas de Reinhold fossem melhores. Como se viu, esse não era realmente o caso: em alguns aspectos as novas mesas eram melhores que suas antecessoras, outras quase iguais e em alguns aspectos eram piores. Apesar disso, as Tábuas Prutenicas passaram a ser amplamente adotadas e acabaram formando a base da reforma do calendário do Papa Gregório XIII em 1582, com o estabelecimento do Calendário Gregoriano ainda usado até hoje.
O uso das tábuas prutênicas provavelmente elevou o perfil da teoria de Copérnico, mas não aumentou muito a aceitação de seu modelo como algo além de um dispositivo matemático de cálculo. O próprio Reinhold rejeitou a teoria de Copérnico por motivos físicos e traduziu os cálculos de Copérnico de volta para um modelo geocêntrico e o fato de que as novas Tabelas não eram significativamente mais precisas provavelmente também atrapalharam a aceitação geral da teoria. De modo geral, a reação científica ao De revolutionibus foi que era uma ótima matemática, mas uma péssima física. Escrevendo em 1578, Pierre de la Ramée, do Collège Royal em Paris, apreciava as Tábuas Prutenicas, mas não estava convencido da teoria “vã e incômoda” de Copérnico:
“Se ao menos Copérnico tivesse abordado a edificação da astronomia sem hipóteses! De fato, teria sido muito mais fácil para ele traçar uma astronomia de acordo com a verdade dos corpos celestes do que [fazer] um esforço tão gigantesco para mover a Terra, obrigando-nos a olhar e especular sobre as estrelas imóveis de um movendo a Terra”. (Scholae mathematicae, II.47)
Em 1559, Thomas Hill publicou The School of Skill , no qual expõe detalhadamente as objeções científicas aceitas ao modelo de Copérnico e, em seguida, faz referência a objeções baseadas nas Escrituras de forma bastante breve, como uma reflexão tardia. Para os estudiosos antes de 1600, as questões com o copernicanismo eram principalmente científicas, não religiosas. O historiador da ciência de Harvard, Owen Gingerich, realizou uma análise de 30 anos das cópias sobreviventes das duas primeiras edições do De revolutionibus – 601 cópias ao todo – e descobriu algo interessante. No livro que ninguém leu: perseguindo as revoluções de Nicolau Copérnico (2004) Gingerich analisa as notas manuscritas e comentários marginais nas edições que ele examinou e descobriu que enquanto as seções matemáticas do livro eram geralmente fortemente anotadas, as seções onde ele defende sua teoria como uma realidade física geralmente não eram. Esse padrão parece refletir o consenso da época – que era matematicamente útil, mas não convincente como modelo físico. (Talvez O livro que foi anotado de forma inconsistente fosse um título mais preciso, embora fosse difícil conseguir que um editor concordasse com ele).
E isso também se encaixa com a evidência de como poucos estudiosos realmente aceitaram a teoria de Copérnico antes do Caso Galileu. A pesquisa de Robert S. Westman sobre os escritos de 1514 a 1600 revela apenas 11 escritores que aceitaram o copernicanismo como algo diferente de um dispositivo de cálculo nesse período: Thomas Digges e Thomas Hariot na Inglaterra; Giordano Bruno e Galileo Galilei na Itália; Diego de Zuñiga na Espanha; Simon Stevin nos Países Baixos; e Georg Joachim Rheticus, Michael Maestlin, Christoph Rothmann e Johannes Kepler na Alemanha, embora pareça que Rothmann mais tarde mudou de ideia (ver Robert S. Westman, “The Astronomer's Role in the Sixteenth Century: A Preliminary Study,” History of Science , 18 (1980): 105-147, p. 106). O levantamento de Pietro Daniel Omodeo sobre a recepção de Copérnico emCopérnico nos Debates Culturais do Renascimento: Recepção, Legado, Transformação (2014) chega à mesma conclusão, embora argumentasse que o estudioso inglês John Feild poderia ser adicionado ao total. Se tomarmos a data até 1616, véspera do primeiro encontro de Galileu com a Inquisição Romana, podemos acrescentar também William Lower e Paolo Foscarini. Isso significa que quando a Inquisição chegou à conclusão de que o copernicanismo era “absurdo em filosofia”, tinha a esmagadora maioria dos astrônomos e físicos europeus ao seu lado. Em outras palavras, a Igreja apoiou o consenso científico – ao contrário do mito de que o Caso Galileu foi puramente um caso de “religião versus ciência”. A soberba de Christopher GraneyDeixando de lado toda autoridade: Giovanni Battista Riccioli e a ciência contra Copérnico na era de Galileu (2015) mostra o quão forte era o argumento científico contra o heliocentrismo mesmo uma geração depois de Galileu e por que o consenso da ciência não mudou até bem depois dos Principia de Newton Matemática (1687). Apesar disso, muitos ainda resistem vigorosamente ao fato de que a oposição da Igreja a Galileu e ao heliocentrismo se baseou principalmente nesse claro consenso científico.
É claro que os mitos custam a morrer, especialmente quando são reforçados por uma combinação de ignorância e preconceito. O mito de que Copérnico temia a perseguição religiosa e atrasou a publicação de seu livro como resultado é um absurdo. Ele fazia parte de uma cultura medieval tardia/início da modernidade que já questionava a ortodoxia ptolomaica e aristotélica e procurava uma base matemática mais elegante e precisa para a astronomia. Ele não manteve suas teorias em segredo e foi fortemente encorajado e apoiado em seu trabalho por líderes eclesiásticos, incluindo vários bispos, três cardeais e o Papa. Sua hesitação veio de sua percepção correta de que os escolásticos aristotélicos rejeitariam sua tese principalmente por motivos físicos, embora sua síntese dessa física com a teologia também fosse um motivador. Finalmente,
O texto contém erros de tradução
Publicado originalmente em 13 de julho de 2018
Autor: Tim O'Neill
Fonte: HISTORY FOR ATHEISTS
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