A série “Great Myths” da History for Atheists é uma coleção de artigos mais longos que aborda os mitos mais persistentes e difundidos sobre a história que tendem a ser usados por ativistas anti-teístas. Este é um projeto em andamento, portanto, a lista abaixo será adicionada à medida que a série continuar, com novas adições feitas a cada dois ou três meses.
Se há uma história que forma o coração da má história do Novo Ateísmo, é a história da Grande Biblioteca de Alexandria e sua destruição por uma multidão cristã. É a fábula moral central da Tese Draper-White , onde gregos e romanos sábios e racionais armazenam toda a sabedoria do mundo antigo pré-cristão em uma única biblioteca, valorizando a ciência e a razão e levando a civilização ocidental à beira de uma revolução tecnológica. e revolução industrial. Mas, então, uma multidão gritando de fanáticos cristãos irracionais coloca esse tesouro da ciência e do aprendizado na tocha, inaugurando assim a Idade das Trevas e retrocedendo a tecnologia em mil anos. É certamente uma grande história, recontada na seminal série de TV Cosmos (1980), de Carl Sagan, e no filme Agora , de Alejandro Amenabar.(2009). O único problema é que isso nunca aconteceu.
“Você sabe que é um novo historiador ateu ruim quando…”
Em janeiro de 2014, alguém postou o meme acima na página da Fundação Richard Dawkins para Razão e Ciência no Facebook. É um meme que costuma aparecer em sites de história ou, de outra forma (com “amante de livros” em vez de “fã de história”), em sites de bibliotecas e livrarias. Mas quando foi postado no grupo Dawkins, seus membros mostraram que “fãs de história” eles eram com comentários criticando aqueles cristãos perversos por destruir a Grande Biblioteca:”
AINDA odeio a igreja por fazer isso! Quero dizer, onde mais você poderia simplesmente sair da estrada principal e ir para a “faculdade”? Aquele lugar era o paraíso de um intelectual.”“
Fico chateado com o fato de que a perda de todo esse conhecimento e sabedoria estava nas mãos de humanos, não por alguma causa acidental.”“
A ignorância destrói a iluminação apenas por causa de sua própria estupidez.”“
Isso reforça meu ódio pelos fanáticos religiosos e desgosto pela religião em geral – quão maiores seriam nossos avanços agora se não fossem atos e eventos ridículos como este…”
Esse último exemplo também incluiu um tema encontrado em muitos dos outros comentários – que essa suposta destruição cristã atrasou o curso natural do avanço do conhecimento e do progresso tecnológico:“
Pense em quão completamente diferente o mundo humano teria sido desde então. Campos inteiros da atividade humana seguindo outros caminhos – medicina, agricultura, transporte, arquitetura, a própria educação! Um universo alternativo virtual.”
“Se os bárbaros religiosos não tivessem destruído a biblioteca de Alexandria, provavelmente já teríamos colônias em Marte e nas luas jovianas.”
“provavelmente a maior perda para o conhecimento geral, engenharia científica etc na história, mesmo a queima de livros de Hitler empalidece em comparação”
“A ciência retrocedeu pelo menos duzentos anos. Como exemplo, lembre-se que os romanos tinham aquecimento central complexo há 2.000 anos, não visto amplamente novamente até o século 20.”
Outro comentário postulou um impacto ainda maior que a perda do “aquecimento central complexo” romano (ou seja, um incêndio sob seu piso alimentado por uma gangue de escravos):
“Há muito que sou da opinião de que, se a Biblioteca de Alexandria e os outros centros de ensino do mundo clássico sobrevivessem, o Império Romano teria permanecido unificado e forte, as migrações dos séculos IV e V teriam sido contidas e controladas ao mesmo tempo. a fronteira do Reno e do Danúbio na Europa, e que muito possivelmente teríamos entrado em órbita pelo menos 500 anos antes do que fizemos. É claro que, para que isso acontecesse, o Império Romano teria que fazer um trabalho muito melhor em suprimir a histeria religiosa que continuava surgindo e manter a sucessão imperial pacífica. As constantes disputas entre aspirantes a imperadores minaram a força do Império, para não mencionar os danos que a igreja cristã emergente infligiu com suas incessantes campanhas de guerrilha contra suas superstições rivais.
E se não bastasse esse emaranhado de fantasia confusa, nenhuma história fervorosa e ruim em torno da Grande Biblioteca estaria completa sem ligá-la a outra fábula neoateísta, o assassinato de Hipácia de Alexandria por causa de seu aprendizado e racionalidade:
“Teríamos uma colônia em Marte e curado todas as doenças se a multidão não incendiasse a biblioteca e rasgasse a carne dos ossos de Hipácia, a Grande mulher que era a chefe da biblioteca na época.”
Então, onde essas pessoas estão conseguindo todas essas coisas que as deixam com tanta raiva? Infelizmente, este é outro caso em que a compreensão média da história do Novo Ateísta foi informada não por um historiador, mas por um cientista e onde o cientista, mais uma vez, entendeu tudo errado. O principal culpado aqui é, infelizmente, o falecido Carl Sagan.
Devo admitir que, como muitos da minha geração, tenho um fraquinho por Sagan. Ele era um excelente educador público e uma espécie de showman, capaz de levar a maravilha da ciência a um público mais amplo de maneiras que muitos de seus colegas não conseguiam. Seu trabalho científico não foi desprezível em escopo e impacto, mas ele era mais conhecido por sua escrita popular e trabalho para levar a ciência ao público em geral através da mídia de massa, incluindo um romance – Contact (1985), mais tarde transformado no filme de Jodie Foster de 1997. de mesmo nome – e livros sobre tudo, desde as origens da linguagem ao ceticismo, inteligência extraterrestre e a necessidade urgente de desarmamento nuclear. Mas foi sua série de TV de 1980 Cosmos: A Personal Voyageque fez dele um nome familiar. Tornou-se a série de televisão pública mais assistida da década de 1980 e praticamente sozinho estabeleceu um novo tipo de educação científica pública. Sagan pegou um tema abrangente da história do cosmos e como nós humanos chegamos a entendê-lo, usando a ciência e a razão. Foi a maneira como ele usou a história da ciência para explicar conceitos científicos que me intrigou quando adolescente, embora mais tarde eu descobrisse que Sagan era um cientista e apresentador muito melhor do que um historiador.
Sagan escreveu a série e seu livro best-seller que a acompanha em 1978-79, à sombra da Guerra Fria, a era do Apartheid e o despertar da Revolução Iraniana e anos de terrorismo radical. O episódio final da série, “Quem fala pela Terra?”, foi uma reflexão sobre o futuro da humanidade e um apelo à sanidade diante das crescentes ameaças à nossa civilização. E é neste contexto que Sagan conta uma fábula moral da Grande Biblioteca de Alexandria e sua queda para as forças da irracionalidade e superstição:
Vídeo removido pelo YouTube
A história que Sagan conta é ótima e a moral que ele extrai dela é admirável, mas como relato histórico é absolutamente terrível. Ele faz uma série de afirmações duvidosas, apresenta especulações como fatos e comete vários erros factuais – os pedantes da história verdadeira podem encontrar uma análise detalhada de tudo o que ele erra ou exagera neste post para o grupo Reddit /r/badhistory . Embora ele também faça a estranha afirmação de que a civilização greco-romana entrou em colapso por causa da escravidão, são os clichês do século XIX sobre “Idade das Trevas” que foram finalmente aliviados pelo glorioso “Renascimento” que forma a base de sua descrição da história intelectual ocidental. Em uma estranha inversão da cronologia real, de alguma forma Sagan coloca o assassinato de Hipácia de Alexandria antesa “abjeta rendição ao misticismo” que ele diz ter levado a “a multidão [que] veio para queimar a [Grande Biblioteca]”. A influência de seu relato sobre o assassinato de Hipátia é um tema para outro artigo, mas é seu sincero hino à Grande Biblioteca, suas alusões aos avanços que ela poderia ter inspirado se tivesse sobrevivido, seguido por sua condenação das forças de “ estagnação... pessimismo... [e] misticismo” que fez com que esta joia fosse queimada e que continua a inspirar raiva em muitas pessoas. A maioria das expressões de indignação e ódio contra os “bárbaros religiosos” citadas acima se baseiam, direta ou indiretamente, no relato de Sagan.
É claro que Sagan não inventou a história de uma turba cristã incendiando a Grande Biblioteca; na verdade, para ser justo, ele realmente só faz alusão a isso indiretamente. Como muitas dessas fábulas positivistas, a origem dessa história parece estar nas polêmicas do século XVIII: neste caso, o principal perpetrador é nosso velho amigo Edward Gibbon:
“A valiosa biblioteca de Alexandria foi saqueada ou destruída; e quase vinte anos depois, o aparecimento das prateleiras vazias despertou o arrependimento e a indignação de todo espectador cuja mente não estivesse totalmente obscurecida pelo preconceito religioso. As composições do gênio antigo, tantas das quais pereceram irremediavelmente, certamente poderiam ter sido excluídas do naufrágio da idolatria, para diversão e instrução de eras sucessivas.” (Gibbon, A História do Declínio e Queda do Império Romano , Vol. V, Cap. 28)
Escrevendo entre 1776 e 1778, Gibbon estava trabalhando bem antes de quaisquer ideias posteriores sobre os historiadores serem criteriosos e objetivos. Como Voltaire e os philosophes franceses que o influenciaram, Gibbon tinha vários eixos ideológicos para trabalhar e um deles era anticristão. Seu livro mostra uma forte reação ao catolicismo com o qual ele flertou brevemente quando estudante e enquanto sua polêmica anticristã lhe rendeu inimigos e condenação irada de clérigos ingleses em sua publicação, o fato de que a maioria de suas críticas irônicas foi vista como destinada a a “Igreja de Roma” significava que era amplamente aceitável para grande parte de seu público. Seu declínio e quedatornou-se um best-seller e, apesar de todas as suas muitas falhas historiográficas, ainda é corretamente considerado uma obra-prima literária inglesa. Uma vez que foi o livro mais lido sobre o tema da queda de Roma por vários séculos, infelizmente também permanece altamente influente nas concepções populares desse assunto. Sagan estava se baseando na tradição de Gibbon em seu hino à Grande Biblioteca, o que significa que os Novos Ateus estão obtendo suas ideias sobre o assunto em terceira ou quarta mão e de fontes duvidosas, claramente tendenciosas e totalmente ultrapassadas.
O que era a Grande Biblioteca.
A maioria dos relatos modernos diz que a Grande Biblioteca de Alexandria foi fundada no início do século III aC, quando Demetrios de Faleron, um ex-aluno de Teofrasto que por sua vez foi aluno e sucessor de Aristóteles, foi para o exílio na cidade incipiente de Alexandria. e propôs um plano para a Biblioteca a Ptolomeu I Sóter. Esta é uma bela história que faz uma ligação direta entre a escola peripatética de Aristóteles e a fundação da Biblioteca e a estabelece como sendo modelada no Liceu de Aristóteles em Atenas. Infelizmente, a história é um pouco arrumada demais e, na verdade, é remendada a partir de alguns fragmentos de informações que poderiam ser lidos facilmente de outras maneiras. Certamente há um relato de um século depois que atribui a fundação da Biblioteca a Demétrio no reinado de Ptolomeu I, mas há boas razões para suspeitar de sua precisão. Outras fontes mencionam Demetrios em relação à fundação da Biblioteca, mas o fazem em referência ao sucessor de Ptolomeu, Ptolomeu II Filadelfo, e fazem Demetrios apenas um dos pelo menos quatro estudiosos que o segundo Ptolomeu coletou livros “através” – os outros sendo Alexandros da Etólia, Lykophron de Chalkis e Zenodotos de Ephesos. Mesmo isso é incerto, no entanto, dado que Demetrios realmente apoiou um dos rivais de Filadelfo como sucessor do rei mais velho e morreu em exílio interno logo depois. Isso significa que a história posterior dele como um dos que ajudaram a estabelecer a Biblioteca também é duvidosa. Ptolomeu II Philadelphos, e fazer Demetrios apenas um dos pelo menos quatro estudiosos que o segundo Ptolomeu coletou livros “através” – os outros sendo Alexandros de Aetolia, Lykophron de Chalkis e Zenodotos de Ephesos. Mesmo isso é incerto, no entanto, dado que Demetrios realmente apoiou um dos rivais de Filadelfo como sucessor do rei mais velho e morreu em exílio interno logo depois. Isso significa que a história posterior dele como um dos que ajudaram a estabelecer a Biblioteca também é duvidosa. Ptolomeu II Philadelphos, e fazer Demetrios apenas um dos pelo menos quatro estudiosos que o segundo Ptolomeu coletou livros “através” – os outros sendo Alexandros de Aetolia, Lykophron de Chalkis e Zenodotos de Ephesos. Mesmo isso é incerto, no entanto, dado que Demetrios realmente apoiou um dos rivais de Filadelfo como sucessor do rei mais velho e morreu em exílio interno logo depois. Isso significa que a história posterior dele como um dos que ajudaram a estabelecer a Biblioteca também é duvidosa. dado que Demetrios realmente apoiou um dos rivais de Filadelfo como sucessor do rei mais velho e morreu em exílio interno logo depois. Isso significa que a história posterior dele como um dos que ajudaram a estabelecer a Biblioteca também é duvidosa. dado que Demetrios realmente apoiou um dos rivais de Filadelfo como sucessor do rei mais velho e morreu em exílio interno logo depois. Isso significa que a história posterior dele como um dos que ajudaram a estabelecer a Biblioteca também é duvidosa.
Portanto, não sabemos exatamente quem fundou a Biblioteca e não sabemos exatamente quando. O que está claro é que foi bem cedo na história do que se tornaria a grande cidade de Alexandria e que seu estabelecimento fez da cidade um centro de aprendizado por séculos. O que também deve ficar claro, no entanto, é que não foi realmente uma “biblioteca” que foi criada. A “Grande Biblioteca” a que nos referimos era uma coleção de livros associados a um santuário religioso – o Musaeum ou Mouseion. Esta instituição foi, como o nome indica, dedicada às Nove Musas: Clio (história), Urania (astronomia), Calliope (poesia e canção épica), Euterpe (canção lírica), Polyhymnia (canção sagrada), Erato (canção erótica) , Melpomene (tragédia), Thalia (comédia) e Terpsichore (dança). O templo das Musas tinha um sacerdote dedicado nomeado pelos reis ptolomaicos e era o centro de um complexo que incluía um exhedra, ou salão, com recessos e assentos para palestras e estudos particulares. De acordo com a única e bastante breve descrição sobrevivente, dada por Estrabão no início do século I dC, também incluía um refeitório comunitário com cozinhas, um dormitório e outros apartamentos residenciais, extensos jardins decorados com estátuas e um passeio sombreado. O que chamamos de “Grande Biblioteca” era uma coleção de livros reunidos para atender os estudiosos que estavam hospedados e trabalhavam no Mouseione foi armazenado parcialmente no próprio complexo e, posteriormente, em outros sites incluindo pelo menos três “bibliotecas filhas”. A imagem popular da Grande Biblioteca como um salão ecoante forrado de prateleiras de pergaminhos com escrivaninhas e mesas para estudiosos é quase certamente imprecisa. Esse tipo de biblioteca, que ainda é o modelo para muitas bibliotecas de estilo tradicional hoje, foi desenvolvido muito mais tarde pelos romanos e o Mouseion teria, em vez disso, “uma colunata com uma fila de salas atrás …. os quartos serviriam de estante para os acervos e a colunata forneceria espaço para os leitores.” (Lionel Casson, Bibliotecas do Mundo Antigo , Yale University Press, 2001, p. 34)
O Mouseionem Alexandria estava longe de ser o único santuário para as Musas no mundo antigo, nem era o único com um centro de estudo associado. Pitógoras havia recomendado o estabelecimento de um santuário para as Musas para a promoção do aprendizado em sua primeira chegada a Crotona, por exemplo, e os reis selêucidas construíram um em Antioquia no final do século II aC, com um centro de atendimento para estudos e uma biblioteca. O fato de a Grande Biblioteca estar realmente associada a um santuário religioso é algo que é ignorado ou encoberto em muitos relatos modernos. Sagan, na sequência de vídeo acima, menciona como uma das “bibliotecas filhas” era o Serapeum, que era o templo de Serápis, mas ele pula isso de uma maneira bastante cautelosa. Ele diz que o Serapeum foi “uma vez um templo, mas depois foi reconsagrado ao conhecimento”. Isso não faz sentido. O Serapeum sempre foi um templo e não foi “reconsagrado” a nada. As bibliotecas eram muitas vezes estabelecidas como adjuntos aos templos, mas parece que Sagan estava tentando distanciar o “anexo” da Grande Biblioteca do templo em que ficava porque isso não se encaixava muito bem em seu tema da superioridade do conhecimento secular ao “misticismo”. Assim como o Serapeum, o Mouseion era um templo com uma instituição de pesquisa e uma coleção de livros associada a ela.
Além disso, o Mouseion realmente era principalmente uma instituição de pesquisa e sua coleção de livros associada – à qual continuaremos a nos referir pela expressão abreviada “Grande Biblioteca” – era claramente uma das mais extensas do mundo antigo (mais sobre que abaixo). Muitos estudiosos antigos famosos trabalharam no Mouseion,incluindo Eratóstenes e provavelmente Ptolomeu. Mas vários que são frequentemente apontados como trabalhando lá (ou mesmo como “bibliotecários” da Grande Biblioteca) claramente não o fizeram. O hino de louvor de Sagan diz que Hiparco estudou lá, mas ele parece ter usado apenas alguns dos livros da coleção e não há evidências de que ele tenha visitado sua casa em Rodes. Da mesma forma, Sagan diz que Arquimedes trabalhou lá, mas não há evidências claras para isso e o pouco que sabemos da vida de Arquimedes indica que ele a passou em Siracusa. Dos outros que Sagan menciona, Euclides e Herófilo podem ter estudado lá, dependendo de quando o Mouseion foi estabelecido e Dionísio da Trácia é outro talvez, embora mais provável. No geral, a lista de grandes estudiosos de Sagan é principalmente hipérbole e especulação, em vez de fato histórico. A outra figura que é regularmente invocada como associada à Grande Biblioteca, e mesmo apresentada como a sua “última bibliotecária”, é (novamente) Hipácia. Isso apesar do fato de que tanto a Grande Biblioteca quanto sua biblioteca filha no Serapeum deixaram de existir na época dela.
Assim, podemos dizer que a Grande Biblioteca era uma extensa coleção de livros associados ao famoso instituto de aprendizado e pesquisa que era o santuário das Musas em Alexandria. Isso está claro. Mas muitas das outras coisas frequentemente alegadas sobre isso são muito menos claras e algumas delas são pura fantasia, então é hora de voltar para a lista de coisas que a “Grande Biblioteca” não era.
O que a Grande Biblioteca não era.
“Era a maior biblioteca do mundo antigo, contendo mais de 700.000 livros.”
É perfeitamente possível que tenha sido a maior biblioteca do mundo antigo, embora não tenhamos como confirmar isso, pois temos poucas informações confiáveis sobre o tamanho de sua coleção. Apesar disso, as fontes populares repetem regularmente os enormes números dados para o número de livros na biblioteca em várias fontes antigas, e geralmente optam pelos mais altos. A história popular do estudioso de Shakespeare Stephen Greenblatt The Swerve: How the Renaissance Began (Vintage, 2012) foi aclamada pela crítica e até lhe rendeu um Prêmio Pulitzer, apesar de ter sido criticado por historiadores reais por seus muitos berradores e historiografia estranhamente antiquada (veja minha crítica detalhada reveja aqui, com links para outras críticas mordazes de historiadores). O relato de Greenblatt se apega à narrativa do século XIX da “idade das trevas” amada pelos novos ateus, então não é de surpreender que os mitos sobre a Grande Biblioteca apareçam com destaque em seu relato. Assim, ele informa seus leitores com grande segurança que:
“No seu auge, o Museu continha pelo menos meio milhão de rolos de papiro sistematicamente organizados, rotulados e arquivados de acordo com um novo sistema inteligente…. ordem alfabética." (Greenblatt, p. 88)
A cifra de “meio milhão de pergaminhos” (ou mesmo “meio milhão de livros”) é a que costuma ser cogitada, mas mesmo esse número colossal não é suficiente para alguns polemistas. O advogado e colunista Jonathan Kirsch escolheu um número muito maior em seu livro God Against the Gods: The History of the War Between Monotheism and Polytheism (Viking, 2004)
“Em 390 d.C.…. uma multidão de fanáticos cristãos atacou a antiga biblioteca de Alexandria, um lugar onde as obras da maior raridade e antiguidade foram coletadas …. cerca de 700.000 volumes e pergaminhos ao todo.” (Kirsch, p. 278)
Obviamente, quanto maior a coleção na Grande Biblioteca, mais terrível é a tragédia de sua perda, então aqueles que procuram atribuir a culpa pela suposta destruição da Biblioteca geralmente optam por esses números muito mais altos (pode não ser surpresa saber que são os monoteístas que são os “bandidos” do livro caricatural de Kirsch). Mas a Grande Biblioteca realmente continha esse grande número de livros, já que esses números representariam uma grande coleção de bibliotecas ainda hoje?
Tal como acontece com a maioria das coisas sobre este assunto, parece que a resposta é não. O primeiro problema relevante aqui é que as fontes variam muito nos números que fornecem para o número de pergaminhos na Biblioteca. James Hannam em seu resumo das evidências (veja “The Foundation and Loss of the Royal and Serapeum Libraries of Alexandria” , 2003) fornece uma tabela de resumo útil:
Alguns desses números são interdependentes, então, por exemplo, Amiano provavelmente depende, direta ou indiretamente, de Aulus Gellius por seu número de “700.000”, que por sua vez é onde Kirsch obtém o mesmo número na citação acima. Outros parecem suspeitosamente precisos, como “54.800” de Epifânio. Em resumo de muita discussão por estudiosos críticos, a melhor coisa a dizer é que nenhum desses números é confiável. Em seu levantamento da historiografia sobre o assunto, Diana Delia observa “faltando sistemas de inventário modernos, os bibliotecários antigos, mesmo que se importassem, mal tinham tempo ou meios para contar suas coleções” (ver Delia, “From Romance to Rhetoric: The Biblioteca Alexandrina em Tradições Clássicas e Islâmicas”, The American Historical Review, Vol. 97, No. 5, Dez. 1992, pp. 1449-67, pág. 1459). Ou, como outro historiador disse ironicamente: “Não há estatísticas em fontes antigas, apenas floreios retóricos feitos com números”.
Uma maneira que os historiadores podem fazer estimativas do tamanho das bibliotecas antigas é examinando as plantas baixas de suas ruínas e calculando o espaço que seus nichos de livros teriam ocupado ao redor das paredes e, em seguida, o número de pergaminhos que cada nicho poderia conter. Isso funciona para algumas outras bibliotecas antigas para as quais temos restos pesquisáveis, mas infelizmente esse não é o caso do Mouseion, já que os arqueólogos ainda precisam adivinhar onde exatamente ele estava. Assim, Roger S. Bagnall, da Universidade de Columbia, tomou outro rumo. Em um artigo de 2002 que desmascara vários dos mitos sobre a Grande Biblioteca (ver Bagnall, “Alexandria: Library of Dreams”, Proceedings of the American Philosophical Society, Vol. 146, nº 4, dez. 2002, pp. 348-362), ele começa com quantos autores sabemos que estavam escrevendo no início do período helenístico. Ele observa que conhecemos cerca de 450 autores para os quais temos, no mínimo, algumas linhas de escrita cuja obra existia no século IV aC e outros 175 do século III aC. Ele ressalta que a maioria desses escritores provavelmente só escreveu obras que enchiam no máximo alguns pergaminhos, embora um pequeno número deles – como os dramaturgos – tivesse um corpus total que enchia muito mais do que isso, até 100 pergaminhos. . Assim, ao adotar o número quase certamente muito alto de uma média de 50 pergaminhos para conter a obra de cada escritor, Bagnall chega a meros 31.250 pergaminhos para conter todas as obras de todos os escritores que conhecemos até o final do século III. . Ele observa:
“Devemos então supor, para guardar as figuras antigas para o conteúdo da Biblioteca, ou que mais de 90% dos autores clássicos não são sequer citados ou citados no que sobrevive, ou que os Ptolomeus adquiriram uma dúzia de cópias de tudo, ou alguns combinação dessas hipóteses improváveis. Se fôssemos (mais plausivelmente) usar uma produção média menor por autor, as hipóteses necessárias para salvar os números se tornariam proporcionalmente mais estranhas.” (Bagnall, p. 353)
Bagnall faz outros cálculos levando em conta suposições sobre o número de autores completamente perdidos que pode ter havido e ainda não consegue se aproximar da maioria dos números fornecidos em nossas fontes. Sua análise deixa bastante claro que esses números, apresentados de forma tão acrítica por autores populares para efeito retórico, são prováveis fantasias. Como mencionado acima, quando podemos fazer um levantamento da arqueologia das ruínas de uma antiga biblioteca, pode-se fazer alguma estimativa de seu acervo. A biblioteca do Fórum de Trajano em Roma ocupava um grande espaço de 27 por 20 metros e Lionel Casson estima que poderia conter “cerca de 20.000 pergaminhos” (Casson, p. 88). Uma pesquisa semelhante dos restos da Grande Biblioteca de Pérgamo chega a uma estimativa de 30.000 pergaminhos lá. Dado que esta biblioteca foi considerada uma verdadeira rival da Grande Biblioteca de Alexandria, é mais provável que esta última tenha cerca de 40-50.000 pergaminhos em sua altura, contendo um número menor de obras em geral, uma vez que as obras antigas geralmente ocupavam mais de um rolagem. Isso ainda parece ter feito dela a maior coleção de bibliotecas do mundo antigo e, portanto, a fonte de seu renome e mitos posteriores, mas está muito longe dos “500.000” ou “700.000” reivindicados por fontes populares acríticas e pessoas com machados para moer.
“Era único e continha toda a sabedoria do mundo antigo.”
Um dos elementos mais estranhos dos mitos neo-ateus sobre a Grande Biblioteca é a estranha ideia de que sua (suposta) destruição de alguma forma eliminou sozinho o (suposto) conhecimento científico avançado do mundo antigo em um terrível cataclismo. Não é preciso pensar muito, no entanto, para perceber que isso não faz absolutamente nenhum sentido. A ideia de que havia apenas uma biblioteca em todo o mundo antigo é claramente absurda e, como as menções de outras bibliotecas rivais acima já deixaram claro, havia, é claro, centenas de bibliotecas, grandes e pequenas, em todo o mundo antigo.
Os Ptolomeus não foram os únicos sucessores de Alexandre que construíram um Mouseioncom uma biblioteca; seus rivais selêucidas na Síria também construíram um em Antioquia nos reinados de Antíoco IX Eusebes (114-95 aC) ou Antíoco X Filópater (95-92 aC). Os aristocratas e governantes romanos também incluíam o estabelecimento de bibliotecas substanciais como parte de seu serviço cívico. Júlio César pretendia estabelecer uma biblioteca ao lado do Fórum em Roma, mas isso foi finalmente alcançado após sua morte por Caio Asínio Pólio (75 aC - 4 dC), um soldado, político e estudioso que se aposentou para uma vida de estudo após os tumultos das Guerras Civis. Augusto estabeleceu a Biblioteca Palatina no Templo de Apolo e fundou outra no Portus Octaviae, próximo ao Teatro de Marcelo, no extremo sul do Campo de Marte. Vespasiano estabeleceu um no Templo da Paz em 70 dC, mas provavelmente a maior das bibliotecas romanas foi a de Trajano em seu novo fórum ao lado da famosa coluna que celebra suas guerras dácias. Como mencionado acima, este grande edifício provavelmente continha cerca de 20.000 pergaminhos e tinha duas câmaras principais – uma para autores gregos e outra para autores latinos. A biblioteca de Trajano também parece ter estabelecido um design e layout que seriam o modelo para bibliotecas durante séculos: um salão com mesas e mesas para leitores com livros em nichos ou prateleiras ao redor das paredes e no mezanino. As bibliotecas também vieram a ser estabelecidas em complexos de banhos romanos, com uma muito grande nas Termas de Caracalla e outra nas Termas de Diocleciano. 000 pergaminhos e tinha duas câmaras principais – uma para autores gregos e outra para autores latinos. A biblioteca de Trajano também parece ter estabelecido um design e layout que seriam o modelo para bibliotecas durante séculos: um salão com mesas e mesas para leitores com livros em nichos ou prateleiras ao redor das paredes e no mezanino. As bibliotecas também vieram a ser estabelecidas em complexos de banhos romanos, com uma muito grande nas Termas de Caracalla e outra nas Termas de Diocleciano. 000 pergaminhos e tinha duas câmaras principais – uma para autores gregos e outra para autores latinos. A biblioteca de Trajano também parece ter estabelecido um design e layout que seriam o modelo para bibliotecas durante séculos: um salão com mesas e mesas para leitores com livros em nichos ou prateleiras ao redor das paredes e no mezanino. As bibliotecas também vieram a ser estabelecidas em complexos de banhos romanos, com uma muito grande nas Termas de Caracalla e outra nas Termas de Diocleciano.
Várias dessas bibliotecas eram substanciais. A Biblioteca de Celso em Éfeso foi construída em c. 117 dC pelo filho de Tibério Júlio Celso Polemaeanus em homenagem a seu pai, que havia sido senador e cônsul em Roma, e sua fachada reconstruída é uma das principais características arqueológicas do local hoje. Dizia-se que era a terceira maior biblioteca do mundo antigo, superada apenas pelas grandes bibliotecas de Pérgamo e Alexandria. A Grande Biblioteca de Pérgamo foi estabelecida pelos governantes Attalid daquela cidade-estado e era a verdadeira rival da biblioteca do Alexandrino Mouseion. Diz-se que os Ptolomeus estavam tão ameaçados por seu tamanho e a reputação de seus estudiosos que proibiram a exportação de papiro para Pérgamo, fazendo com que os Atálidas encomendassem a invenção do pergaminho como substituto, embora isso seja provavelmente uma lenda. O que está absolutamente claro, no entanto, é que a ideia de que a Grande Biblioteca de Alexandria era única, seja em natureza ou mesmo em tamanho, é um absurdo.
A estranha ideia de que a perda da Grande Biblioteca foi algum tipo de desastre singular é pelo menos parcialmente devido ao fato de que nenhuma das várias outras grandes bibliotecas do mundo antigo é conhecida por leitores casuais, então pode ser fácil para eles assumir que era de alguma forma único. Também parece resultar, mais uma vez, da ênfase nas fontes populares sobre o imenso tamanho mítico de sua coleção que, como discutido acima, se baseia em uma aceitação ingênua de fontes variadas e descontroladamente exageradas. Finalmente, parece derivar em grande parte (mais uma vez) da imagem influente, mas fantasiosa de Sagan da instituição como um centro distintamente secular de pesquisa científica e, por implicação, inovação tecnológica.
“Era um centro para o estudo da ciência e sua perda atrasou a tecnologia em mil anos.”
A lista de cientistas gregos de Sagan que ele afirma ter trabalhado na Grande Biblioteca faz parecer uma espécie de antigo MIT mediterrâneo: Eratóstenes, Hiparco, Euclides, Dionísio da Trácia, Herófilo, Arquimedes, Ptolomeu e assim por diante. Infelizmente, apenas uma dessas pessoas – Eratóstenes – pode definitivamente ser associada à Grande Biblioteca. Dois outros da lista de Sagan – Dionísio e Ptolomeu – podem ter sido. E uma vez que você tira todos os outros, isso realmente deixa apenas Eratóstenes e (talvez) Conon de Samos e, muito mais tarde, Ptolomeu como estudiosos da Grande Biblioteca que fizeram algo parecido com o que chamaríamos de “ciência”. Podemos talvez calçar Euclides e os médicos e anatomistas Herophilos e Erasistratos, dependendo de quando o Mouseion foi estabelecido, mas, em geral, as evidências para a instituição como um grande centro de pesquisa científica são, na verdade, bastante escassas.
O que significa que talvez seja menos surpreendente saber, ao examinar as fontes, que a Grande Biblioteca foi realmente celebrada principalmente por uma especialização que está o mais longe possível da ciência moderna: o estudo da poesia. Isso faz algum sentido, já que o Mouseion foi dedicado às Musas, quatro das quais representavam formas de verso. As obras de Homero, em particular, foram um foco principal de estudo em todo o mundo grego e seus poemas permearam o pensamento, a escrita e a fala cotidiana, como as obras de Shakespeare e os textos da Bíblia fazem hoje. Foram os estudiosos do Mouseion que, ao reunir e comparar cópias da Ilíada e da Odisseiade todo o mundo de língua grega, notou diferenças textuais grandes e pequenas e estabeleceu o tipo de análise textual ainda usada pelos editores até hoje; trabalhando para determinar o melhor texto possível das variantes do manuscrito. Outras obras da poesia grega, como as odes de Píndaro, também foram analisadas e estudadas de forma semelhante, assim como as obras dos grandes dramaturgos atenienses.
A importância dos estudos literários no Mouseion pode ser percebida analisando as especializações dos homens que sabemos que foram diretores da instituição e, portanto, “bibliotecários” da Grande Biblioteca. Novamente, James Hannam forneceu uma tabela útil (embora eu tenha feito algumas adições):
Mais uma vez, desses estudiosos, apenas Eratóstenes é conhecido por fazer qualquer coisa que consideremos “ciência”, os outros foram dedicados à análise literária e textual, poesia e gramática. É claro que esses estudiosos eram polímatas e a maioria deles provavelmente abrangeria muitos tópicos, incluindo áreas de matemática e filosofia natural; O próprio Eratóstenes foi apelidado de “Beta” porque cobria tantas disciplinas que era uma espécie de pau para toda obra e mestre de nenhuma, então seus colegas zombavam dele como “Número 2” em todas as matérias. Além disso, a ideia de que o Mouseion era um grande centro de especulação científica é, na melhor das hipóteses, um exagero e, em grande parte, mais uma fantasia.
E é ainda mais uma fantasia que tenha sido um centro de inovação tecnológica. Muitas das lamentações do grupo de Dawkins no Facebook citadas acima são rapsódias sobre as grandes descobertas técnicas que poderiam ter sido feitas se a Grande Biblioteca de alguma forma tivesse escapado de seu (suposto) fim de fogo nas mãos dos cristãos. Este é um tema consistente nas discussões neoateístas que mencionam a Grande Biblioteca e/ou o suposto impacto do cristianismo no “progresso”, com a ideia de que as Revoluções Científica e Industrial ocorreram em algum tipo de cronograma histórico determinista inevitável, mas foram desenfreadamente descarrilado “por mil anos” pela destruição da Grande Biblioteca, que supostamente é o motivo pelo qual não vivemos nas luas de Júpiter.
O problema com tudo isso não é apenas que os estudiosos do Mouseion estavam mais interessados nas variantes textuais dos paianes de Píndaro.do que estudar física, mas também um mal-entendido moderno comum sobre a natureza da “ciência” grega. Muitas pessoas modernas, incluindo cientistas modernos, ouvem falar dos gregos discutindo movimento ou “átomos” ou fazendo geometria para medir a circunferência da Terra ou a distância do Sol e assumem que estavam fazendo “ciência” no sentido moderno da palavra. . Os historiadores também às vezes se referem à filosofia natural grega como “ciência” e as popularizações da história da ciência traçam linhas diretas simplistas entre coisas como discussões gregas de “átomos” e teoria atômica moderna. Mas isso obscurece o fato de que a protociência grega era, enquanto ancestral linear distante das ciências modernas, muito diferente delas em muitos aspectos importantes. No melhor, foi uma tentativa altamente racional de compreender os preceitos fundamentais do mundo físico e natural. Mas usou indução e bom senso mais do que medição e experimento. Havia exceções (principalmente em geometria e seu campo relacionado, astronomia), mas os gregos geralmente não estavam interessados em medições empíricas e, portanto, estavam ainda menos interessados em experimentos genuínos. A maior parte da protociência grega era um assunto altamente abstrato e filosófico, baseado em algumas observações, mas sem idéias modernas de experimentos cuidadosamente projetados e repetíveis com medição calibrada e matemática associada. A maior parte de sua “ciência” foi feita sentados, pensando e conversando sobre conceitos, não realmente soltando pesos de torres – embora eles fizessem experimentos mentais que às vezes levavam a conclusões corretas e às vezes não. A “ciência” deles não era a nossa ciência.
Isso significa que uma conversa grega sobre “átomos” era em grande parte um exercício abstrato e metafísico sobre a natureza filosófica de uma coisa e quantas vezes ela poderia ser dividida conceitualmente e o que isso pode significar; a palavra vem do grego ἄτομοςsignificando “não talhado, não cortado, indivisível”. Nenhum filósofo grego se afastou de tal conversa e decidiu tentar construir algum equipamento para explorar a natureza física da estrutura atômica e provavelmente teria considerado tal ideia absurda. Tampouco teriam dado o passo de considerar que as diferentes formas de matéria, líquida ou gasosa eram constituídas por diferentes combinações de átomos e, assim, decidir experimentar essas substâncias para entender melhor isso, pois isso era totalmente contrário à sua (errônea) concepção. dos “Quatro Elementos” da Terra, Ar, Água e Fogo. A natureza do pensamento grego permitiu que eles tirassem conclusões úteis e muitas vezes corretas sobre o universo físico, mas também criou barreiras ao verdadeiro método científico que eles simplesmente não conseguiam e não podiam atravessar.
Essa foi uma das razões pelas quais não havia ligação direta entre sua “ciência” protocientífica e a tecnologia. A filosofia natural era, como o termo sugere, o domínio dos filósofos. Em um mundo onde a maioria da população tinha que se dedicar à produção agrícola e a maior parte do resto muitas vezes mal conseguia sobreviver, sentar e falar sobre abstrações como “átomos” era um luxo de homem rico. A maioria dos filósofos ou vinha da classe alta (embora talvez de seus escalões inferiores em muitos casos) ou tinha patronos ricos ou ambos, o que significava que a maioria dos filósofos tinha pouco interesse em fazer ou inventar coisas: isso era geralmente reservado a mecânicos e escravos inferiores. Novamente, houve exceções a isso – Arquimedes parece ter algum interesse nas aplicações de engenharia de suas ideias, mesmo que a maioria das invenções atribuídas a ele sejam provavelmente lendas. De modo geral, porém, os nobres filósofos gregos não pensavam em sujar as mãos com algo tão humilde quanto inventar e fazer coisas.
Assim, a natureza em grande parte não empírica e abstrata da filosofia natural grega e o fato de que ela era geralmente socialmente divorciada das artes práticas de engenharia e arquitetura significavam que a maioria dos cientistas gregos e romanos fez pouco para avançar a tecnologia, e a ideia de que a Grande Biblioteca teria estar cheio de homens esboçando excitadamente máquinas voadoras ou submarinos é, mais uma vez, uma fantasia. Quando tudo isso é apontado, alguns Novos Ateus tentam invocar contra-evidências. Muitas vezes afirmam, por exemplo, que Herói de Alexandria trabalhou na Grande Biblioteca e que inventou a máquina a vapor. Mesmo um cientista que não estudou história após o ensino médio (ou seja, a maioria deles) terá lembranças vagas da história da Revolução Industrial e, portanto, saberia que ela teve algo a ver com a invenção das máquinas a vapor, então certamente Hero levou o mundo antigo à beira da transformação industrial. Bem, na verdade, não.
Hero parece ter sido outra exceção à regra quando se trata de filósofos mexendo com gadgets e é possível (embora longe de certo) que ele tenha trabalhado no Mouseion . Mas as aplicações práticas de seu estudo de pneumática e dinâmica eram mais brinquedos e curiosidades do que qualquer grande avanço na tecnologia. Ele fez uma famosa aeolipile, embora ele não tenha realmente inventado, visto que já havia sido descrito pelo engenheiro e arquiteto romano Vitrúvio, mas isso só pode ser chamado de “máquina a vapor” no sentido mais amplo do termo. O pequeno dispositivo de Hero não era capaz de fazer nada além de girar no lugar e a tecnologia romana carecia da metalurgia de alta resistência, da matemática ou das ferramentas de precisão que seriam necessárias para fazer uma verdadeira máquina a vapor. A outra maravilha tecnológica que é frequentemente invocada aqui é o mecanismo de Antikythera. Exatamente como esse intrincado planetário mecânico baseado em um modelo geocêntrico deve indicar alguma nascente Revolução Industrial ou Científica nunca fica claro, mas não apenas não tinha conexão com a Grande Biblioteca, era um tipo de instrumento conhecido desde o século III BC. Se é evidência de que o mundo greco-romano estava à beira de uma revolução tecnológica e só foi frustrado pela ascensão do cristianismo, é de se perguntar o que os impediu de alcançar essa maravilha nos 600 anos entre sua invenção e a conversão de Constantino.
A concepção mítica neoateísta da “Grande Biblioteca de Alexandria” tem muito pouca semelhança com qualquer realidade histórica. Era um santuário com estudiosos ligados a ele, não uma universidade secular. Seus estudiosos estavam muito mais preocupados com poesia, análise textual, gramática, lexicografia e retórica do que qualquer coisa que veríamos como “ciência”. A protociência que eles fizeram era principalmente de natureza altamente abstrata e muitas vezes metafísica, em vez de algo parecido com a ciência moderna. E também foi geralmente divorciada da inovação técnica e a pouca aplicação prática que lhe foi dada não contribuiu muito para o avanço da tecnologia. A ideia de que, se a Grande Biblioteca não tivesse sido incendiada por cristãos ímpios, todos estaríamos vivendo em cidades espaciais reluzentes em Europa ou Calisto é, portanto, uma fantasia tola.não foi incendiada por cristãos ímpios.
Quem Matou a Grande Biblioteca de Alexandria?
A força dramática da fábula moral neoateísta da Grande Biblioteca de Alexandria não vem apenas do suposto tamanho e da natureza única da Biblioteca, mas também de seu suposto fim cataclísmico e ardente. A moral desta história tem impacto adicional se a Grande Biblioteca terminar em uma catástrofe violenta, então esta é a história que tende a ser contada por aqueles que usam o conto como um bastão para vencer o cristianismo. O fato, porém, é que as bibliotecas são instituições delicadas e a maioria declina lentamente, em vez de terminar em um desastre repentino, ou – como no caso da Grande Biblioteca – declina lentamente enquanto sofre uma série de desastres. Qualquer um que trabalhe em serviços de biblioteca lhe dirá que o principal inimigo da continuidade de uma biblioteca é a falta de financiamento. As bibliotecas antigas, em particular, precisavam de patrocínio financeiro constante de seus fundadores e patrocinadores para sobreviver. Os rolos de papiro se deterioraram e se desfizeram com o uso, sofreram danos causados por ratos e outros vermes e, em um período em que a luz artificial tendia a ser de lamparinas a óleo abertas, estavam em constante perigo de incêndios, grandes e pequenos. oA Mouseion , como todas as bibliotecas antigas, precisava de uma grande equipe para realizar a constante e interminável tarefa de consertar, substituir e recopiar livros e essas equipes, mesmo quando compostas por escravos, eram caras de manter.
Durante o auge do Mouseion nos séculos III e II aC, o financiamento para esse trabalho e a manutenção da instituição geralmente eram regulares e confiáveis. Afinal, o Mouseion era uma das joias da coroa do reino ptolomaico e ficava no Broucheion ou Bairro Real onde os próprios Ptolomeus viviam. No século I aC, no entanto, há alguma indicação de que o prestígio da instituição começou a declinar. Em seus dois primeiros séculos, o Mouseion's os diretores eram estudiosos famosos, famosos por seus intelectos em todo o mundo de língua grega. Na época dos Ptolomeus posteriores, no entanto, encontramos administradores, favoritos da corte e até mesmo um ex-comandante da guarda do palácio assumindo o papel, que parece ter se tornado, como diz Lionel Casson, “uma ameixa política” a ser premiada. para lacaios em vez de estudiosos. Isso continuou sob os romanos no primeiro século dC, com Tibério Cláudio Balbilo sendo premiado com o cargo por Cláudio, embora ele pelo menos fosse um estudioso, se não um intelecto líder. É provável que os Ptolomeus posteriores tenham começado a negligenciar a instituição e o patrocínio imperial romano a ela foi provavelmente ainda menos confiável.
Mas a guerra sempre foi um dos principais destruidores de bibliotecas ao longo dos tempos e o lento declínio da Grande Biblioteca foi marcado por vários sacos do Broucheion que eventualmente levaram ao fim do Mouseion. O primeiro e provavelmente o mais significativo ocorreu em 47 aC, quando Júlio César tomou o lado de Cleópatra em sua reivindicação ao trono de Ptolomeu e sitiou seu irmão mais novo, o menino rei Ptolomeu XIII, em Alexandria. O próprio relato de César menciona que ele queimou uma frota nas docas da cidade, mas não menciona que esse incêndio destruiu qualquer outra coisa ( Guerras Civis , III.11). Seu relato foi continuado por seu tenente Aulus Hirtius em sua Guerra Alexandrinae ele também não menciona nenhum incêndio que danifique a cidade, mas faz o possível para dizer: “Alexandria é quase à prova de fogo, porque seus edifícios não contêm marcenaria de madeira e são mantidos juntos por uma construção em arco e são forrado com gesso ou telha” ( Guerra Alexandrina , I.1) o que poderia ser lido como uma tentativa de defesa contra acusações de danos por fogo, dado o seu papel no cerco. O relato mais antigo do cerco de César danificando Alexandria vem de um trabalho perdido de Lívio através de um epítome de Floro (Florus, II.13) que descreve César queimando a área ao redor das docas para privar os arqueiros inimigos de uma posição para atirar em suas tropas. , e isso é ecoado por Lucan ( A Guerra Civil, X.24). É Plutarco quem primeiro descreve esse incêndio destruindo a Grande Biblioteca em uma menção quase casual que talvez assuma isso como conhecimento comum:
Nesta guerra, para começar, César enfrentou o perigo de ser fechado à água, já que os canais foram represados pelo inimigo; em segundo lugar, quando o inimigo tentou cortar sua frota, ele foi forçado a repelir o perigo usando fogo, e isso se espalhou dos estaleiros e destruiu a Grande Biblioteca, e em terceiro lugar, quando uma batalha começou em Faros, ele saltou da toupeira em um pequeno barco e tentou ajudar seus homens em sua luta, mas os egípcios navegaram contra ele de todos os lados, de modo que ele se jogou no mar e escapou com grande dificuldade nadando. (Plutarco, César , 49)
A menção de Aulo Gélio à Grande Biblioteca diz que a coleção contava “quase setecentos mil volumes” e depois acrescenta “mas todos foram queimados durante o saque da cidade em nossa primeira guerra com Alexandria”, referindo-se ao cerco de César (Gellius, Noites do Sótão , VII.17). Dio Cassius dá um relato um pouco mais longo:
Depois disso, ocorreram muitas batalhas entre as duas forças, tanto de dia como de noite, e muitos lugares foram incendiados, com o resultado de que as docas e os depósitos de grãos entre outros edifícios foram queimados, e também a biblioteca, cujos volumes, é dito, foram do maior número e excelência. (Dio Cassius, Roman History, XLII.36)
Há algum debate sobre o quão literalmente podemos levar os relatos de que toda a Grande Biblioteca foi destruída, especialmente considerando que a área das docas de Alexandria estava a alguma distância da provável localização do Mouseion . O fato de tantos escritores concordarem que o incêndio de César destruiu a Grande Biblioteca simplesmente não pode ser ignorado, no entanto, e pelo menos o incêndio parece ter destruído uma parte substancial da coleção de livros, provavelmente armazenada em armazéns nas docas. É claro que as perdas foram enormes, pois Plutarco também conta a história (provavelmente apócrifa) de Marco Antônio confiscando toda a coleção da Grande Biblioteca de Pérgamo e entregando-os a Cleópatra para repor os livros perdidos no incêndio (Plutarco, Antônio , 58). Embora não tenha sido o fim do Mouseion e não o fim de toda a sua coleção, escritores de todo o final do reinado da dinastia de César em diante tendem a se referir à Grande Biblioteca no passado e qualquer coleção sobrevivente provavelmente foi bastante reduzida após 47 aC.
A bolsa de estudos continuou no Mouseion, no entanto, e os imperadores romanos parecem ter continuado seu financiamento sob seu patrocínio quando a dinastia ptolomaica chegou ao fim com a morte de Cleópatra. Cláudio construiu uma nova ala ou anexo ao Mouseion, que deveria abrigar suas obras de história e ver a leitura pública delas duas vezes por ano. Mas foi o calamitoso terceiro século dC que viu uma sucessão de desastres militares em Alexandria e parece ter visto o fim final do Mouseion.
Em 215 ADCaracalla puniu Alexandria por zombar dele com um massacre em massa de seus jovens, após o que suas tropas saquearam partes da cidade. Não se sabe se o Mouseion foi demitido nessa ação, mas John Malas registra que seu financiamento foi interrompido por Caracalla neste momento (Delia, p. 1463). O verdadeiro fim provavelmente veio em 272 dC, quando Aureliano invadiu Broucheion com Amiano notando que “as muralhas [de Alexandria] foram destruídas e ela perdeu a maior parte do distrito chamado Bruchion”. (Amiano, História , XII.15). Se aquele saque não significou o golpe mortal para a instituição, Diocleciano provavelmente terminou o trabalho quando ele também saqueou a cidade em 295 dC, e mais tarde foi devastada por um grande terremoto em 365 dC. A única menção aoMouseion depois disso é encontrado em uma fonte tardia, a enciclopédia bizantina do século X chamada Suda , que descreve o filósofo do século IV Theon como “o homem do Mouseion ”, embora seja difícil dizer exatamente o que isso significa. Dado que o Mouseion provavelmente já se foi há muito tempo na época de Theon, pode ser que algum outro sucessor " Mouseion " tenha sido estabelecido e Theon tenha estudado lá ou pode ser que "o homem do Mouseion " seja estilizado honorífico ou mesmo um apelido pessoal – significando “um estudioso como um dos velhos tempos”.
O Mouseion e sua biblioteca eram quase certamente uma memória no final do século III, destruídos em uma série de calamidades após um longo período de declínio. Mas o que está faltando em todas essas evidências é qualquer turba cristã uivante e piromaníaca. Se a Grande Biblioteca deixou de existir no século anterior ao Cristianismo chegar ao poder no Império, como os cristãos ficaram presos à acusação de destruí-la? A resposta não está nas evidências sobre a Grande Biblioteca, mas na história de sua biblioteca filha e anexo no Serapeum.
O Fim do Serapeum e o Começo do Mito
Embora a Grande Biblioteca nunca tenha sido tão grande quanto alguns dos relatos mais fantasiosos alegam, é claro que seus acervos eram grandes o suficiente para que pelo menos alguns deles fossem armazenados fora do Mouseion. Como já observado, é provavelmente por isso que a queima da área das docas por César foi vista como destruidora da coleção da biblioteca e por que havia pelo menos duas “bibliotecas filhas” na cidade – uma no Kaisarion ou Templo de César, outra no Serapionou Serapeum, o Templo de Serápis e possivelmente um terceiro. Serápis era uma divindade híbrida greco-egípcia, combinando Zeus e Osíris, e seu culto e templo eram extremamente populares na Alexandria ptolomaica. O templo ptolomaico foi incendiado em algum momento do século II dC e foi reconstruído em estilo magnífico e é possível que sua biblioteca tenha sido estabelecida então. Tertuliano menciona que esta biblioteca incluía cópias do Antigo Testamento (Tertuliano, Apologia , 13) e Epifânio, bispo de Salamina, observa que era um anexo da coleção do Mouseion , dizendo que “mais tarde outra biblioteca foi construída no Serapeum …. que se chamava filha da primeira” (Epifânio, Pesos e Medidas, 11). Em 391 dC o Serapeum foi de fato derrubado por soldados romanos e uma multidão cristã e é aqui, finalmente, que encontramos a semente do mito. Não há “fogo” envolvido e é essa biblioteca filha que supostamente foi destruída, não a própria Grande Biblioteca, que havia deixado de existir a essa altura, mas o mito é remendado a partir deste episódio e algumas reflexões distorcidas da história de César. incêndio.
O problema, no entanto, é que não há evidências de que o Serapeum ainda continha qualquer biblioteca em 391 dC e algumas boas evidências indicando que não.
Quando a versão mítica da história da destruição do Serapeum é contada, geralmente começa sem explicar por que o templo foi atacado. Essas releituras se concentram na suposta destruição de sua biblioteca, então eles tendem a supor que a multidão estava lá simplesmente porque odiava aprender. Mas vários relatos sobre o fim do templo observam que foi o clímax de uma série de ataques de pagãos a cristãos em reação à profanação de ídolos pagãos. A conta de Sozomen detalha o que aconteceu a seguir:
Eles mataram muitos dos cristãos, feriram outros e tomaram o Serapião, um templo que se destacava pela beleza e vastidão e que estava sentado em uma eminência. Isso eles converteram em uma cidadela temporária; e para cá eles transportaram muitos dos cristãos, os colocaram à tortura e os obrigaram a oferecer sacrifícios. Aqueles que se recusaram a obedecer foram crucificados, tiveram as duas pernas quebradas ou foram mortos de alguma maneira cruel. Quando a sedição prevaleceu por algum tempo, os governantes vieram e instaram o povo a lembrar as leis, a depor as armas e a desistir do Serapião (Sozomen, History of the Church, VII.15)
Sozomeno estava escrevendo no século seguinte e, como cristão, pode não ser confiável nos detalhes lúgubres, mas Sócrates Escolástico, escrevendo um pouco mais próximo dos eventos, confirma que muitos cristãos foram mortos nos distúrbios. Seguiu-se um impasse, com tropas romanas cercando o templo enquanto as negociações continuavam com os militantes pagãos dentro. Esta situação deve ter continuado por muitas semanas, quando uma petição foi ao imperador em Constantinopla sobre o cerco e Teodósio decidiu que os pagãos deveriam ser perdoados por seus assassinatos e autorizados a sair, mas que o templo deveria ser demolido. Irritado com esse compromisso, quando os soldados começaram a cumprir a ordem, a multidão cristã juntou-se à destruição e garantiu que o grande ídolo de Serápis também fosse destruído.
Temos nada menos que cinco relatos da destruição do Serapeum – Rufinius Tyrannius, Sócrates Scholasticus, Sozomen, Theodoret e Eunapius of Antioch – o que é raro na história antiga e realmente faz deste um dos eventos mais bem documentados do período. O que é significativo sobre eles é que nenhum deles menciona uma biblioteca. Alguns tentam argumentar que os cronistas cristãos se envergonhariam do crime de destruir o último remanescente da Grande Biblioteca e assim o silenciaram em seus relatos. Esse argumento é difícil de sustentar. Em primeiro lugar, os historiadores cristãos da época registraram outros atos vergonhosos contra os pagãos, incluindo o assassinato de Hipácia, de modo que pelo menos um ou dois dos quatro cristãos que descrevem o fim do Serapeum poderiam pelo menos lamentar a perda de uma biblioteca. . Sócrates Escolástico, que condenou a morte de Hipácia, era um “herege” novaciano e, portanto, não era fã do bispo Teófilo, que incitou a multidão na demolição do templo, mas não menciona uma biblioteca. Ainda mais significativamente, Eunápio de Antioquia era um pagão, um erudito e um veemente anticristão, então tinha todos os motivos para condenar qualquer destruição de uma biblioteca, mas ele também não faz menção a isso. Esse grande defensor da má história neoateísta, o inevitável Richard Carrier, tentou desfazer esse silêncio de Eunápio alegando alegremente que “seu relato é muito breve”. Carrier garante ao seu fã-clube online “tudo o que ele descreve é o ataque às suas estátuas pagãs e alguns saques vagos de outra forma. Sua preocupação é claramente com a ofensa aos deuses”. Isso é, como de costume com a Carrier, um absurdo total. O relato de Eunápio em seu era um “herege” novaciano e, portanto, não era fã do bispo Teófilo, que incitou a multidão na demolição do templo, mas não menciona uma biblioteca. Ainda mais significativamente, Eunápio de Antioquia era um pagão, um erudito e um veemente anticristão, então tinha todos os motivos para condenar qualquer destruição de uma biblioteca, mas ele também não faz menção a isso. Esse grande defensor da má história neoateísta, o inevitável Richard Carrier, tentou desfazer esse silêncio de Eunápio alegando alegremente que “seu relato é muito breve”. Carrier garante ao seu fã-clube online “tudo o que ele descreve é o ataque às suas estátuas pagãs e alguns saques vagos de outra forma. Sua preocupação é claramente com a ofensa aos deuses”. Isso é, como de costume com a Carrier, um absurdo total. O relato de Eunápio em seu era um “herege” novaciano e, portanto, não era fã do bispo Teófilo, que incitou a multidão na demolição do templo, mas não menciona uma biblioteca. Ainda mais significativamente, Eunápio de Antioquia era um pagão, um erudito e um veemente anticristão, então tinha todos os motivos para condenar qualquer destruição de uma biblioteca, mas ele também não faz menção a isso. Esse grande defensor da má história neoateísta, o inevitável Richard Carrier, tentou desfazer esse silêncio de Eunápio alegando alegremente que “seu relato é muito breve”. Carrier garante ao seu fã-clube online “tudo o que ele descreve é o ataque às suas estátuas pagãs e alguns saques vagos de outra forma. Sua preocupação é claramente com a ofensa aos deuses”. Isso é, como de costume com a Carrier, um absurdo total. O relato de Eunápio em seu que incitou a multidão na demolição do templo, mas ele não menciona uma biblioteca. Ainda mais significativamente, Eunápio de Antioquia era um pagão, um erudito e um veemente anticristão, então tinha todos os motivos para condenar qualquer destruição de uma biblioteca, mas ele também não faz menção a isso. 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Carrier garante ao seu fã-clube online “tudo o que ele descreve é o ataque às suas estátuas pagãs e alguns saques vagos de outra forma. Sua preocupação é claramente com a ofensa aos deuses”. Isso é, como de costume com a Carrier, um absurdo total. O relato de Eunápio em seu um estudioso e um veemente anticristão, por isso tinha todos os motivos para condenar qualquer destruição de uma biblioteca, mas ele também não faz menção a isso. Esse grande defensor da má história neoateísta, o inevitável Richard Carrier, tentou desfazer esse silêncio de Eunápio alegando alegremente que “seu relato é muito breve”. Carrier garante ao seu fã-clube online “tudo o que ele descreve é o ataque às suas estátuas pagãs e alguns saques vagos de outra forma. Sua preocupação é claramente com a ofensa aos deuses”. Isso é, como de costume com a Carrier, um absurdo total. O relato de Eunápio em seu um estudioso e um veemente anticristão, por isso tinha todos os motivos para condenar qualquer destruição de uma biblioteca, mas ele também não faz menção a isso. Esse grande defensor da má história neoateísta, o inevitável Richard Carrier, tentou desfazer esse silêncio de Eunápio alegando alegremente que “seu relato é muito breve”. Carrier garante ao seu fã-clube online “tudo o que ele descreve é o ataque às suas estátuas pagãs e alguns saques vagos de outra forma. Sua preocupação é claramente com a ofensa aos deuses”. Isso é, como de costume com a Carrier, um absurdo total. O relato de Eunápio em seu tentou descartar esse silêncio de Eunápio alegando alegremente que “seu relato é muito breve”. Carrier garante ao seu fã-clube online “tudo o que ele descreve é o ataque às suas estátuas pagãs e alguns saques vagos de outra forma. Sua preocupação é claramente com a ofensa aos deuses”. Isso é, como de costume com a Carrier, um absurdo total. O relato de Eunápio em seu tentou descartar esse silêncio de Eunápio alegando alegremente que “seu relato é muito breve”. Carrier garante ao seu fã-clube online “tudo o que ele descreve é o ataque às suas estátuas pagãs e alguns saques vagos de outra forma. Sua preocupação é claramente com a ofensa aos deuses”. Isso é, como de costume com a Carrier, um absurdo total. O relato de Eunápio em seuVidas dos Filósofos tem 548 palavras em tradução para o inglês. Destes, um total de 245 não são sobre estátuas pagãs, etc., mas são dedicados inteiramente à difamação detalhada dos monges cristãos ignorantes que destruíram o templo. Ele os chama de “homens de aparência (que) levavam a vida de porcos”, diz que eles “algemaram a raça humana ao culto dos escravos” e zomba deles por sua adoração às relíquias dos mártires e sua estupidez geral. Dado que cerca de 40% de sua conta é ocupada com esse desprezo e zombaria desses monges, ainda é muito estranho que esse estudioso deixe de mencionar em sua condenação que esses imbecis ignorantes também destruíram uma das melhores bibliotecas do mundo .
A falta de qualquer menção a uma biblioteca é provavelmente explicada pela conclusão de que ela não existia mais em 391 dC. Os templos começaram a ficar carentes de fundos com a conversão dos imperadores do cristianismo e a conversão mais lenta, mas gradual, de muitos patronos ricos e benfeitores da cidade. O Serapeum sobreviveu a maior parte do século IV, mas é muito provável que a despesa de manutenção de uma extensa biblioteca tenha sido um esforço. Sabemos que foi saqueado por ordem do bispo alexandrino Jorge, o Capadócio c. 360 AD e é provável que a biblioteca tenha sido saqueada nesta ação. Significativamente, escrevendo por volta de 378 dC, Amiano Marcelino deu uma descrição detalhada do Serapeum e menciona suas bibliotecas usando o tempo passado:
Aqui se encontram valiosas bibliotecas e o testemunho unânime de registros antigos declara que setecentos mil livros, reunidos pela energia incessante dos Ptolomeus, foram queimados na Guerra Alexandrina, quando a cidade foi saqueada sob o ditador César. (Amiano, História Romana XXII.16-17)
Ammianus está confundindo o Serapeum com a biblioteca principal de Mouseion com sua referência ao fogo de César e os míticos “700.000” livros, mas o resto de sua descrição é detalhada e exclusiva de seu trabalho em muitos aspectos. Outras referências em seu trabalho indicam que ele mesmo havia visitado o Egito, provavelmente por volta de 363 dC (ou três anos após o saque do templo pelo bispo George), então é altamente possível que seu relato seja o de uma testemunha ocular. Isso significa que seu uso do pretérito sobre a biblioteca do templo é significativo. No geral, a ideia de que ainda havia alguma biblioteca lá quando o templo foi demolido é duvidosa na melhor das hipóteses e quase certamente errada.
A confusão do mito
A história da destruição da Grande Biblioteca é um conto de fadas positivista, remendado a partir de elementos díspares e quase sem relação com a história exata. A biblioteca não era um estabelecimento secular, não era tão grande quanto se afirma, não era um centro particular de ciência e não era uma fonte de tecnologia maravilhosa. Mais importante ainda, não foi destruído por uma multidão cristã enlouquecida com a intenção de destruir o conhecimento baseado na racionalidade.
Toda a ideia de que a destruição de uma única biblioteca antiga poderia ter trazido sozinho a “Idade das Trevas” é incoerente, e isso está deixando de lado o fato de que todo o conceito de “Idade das Trevas” é sem sentido para começar . A ideia de que qualquer biblioteca antiga pudesse ter sobrevivido até a era moderna também é ridícula, já que nenhuma das muitas outras bibliotecas da época o fez. Roger S. Bagnall é caracteristicamente mordaz sobre essa ideia boba:
Está ocioso…. entregar-se a reflexões do tipo Gibbon como a seguinte afirmação de Hugh Lloyd-Jones: 'Se esta biblioteca tivesse sobrevivido, a idade das trevas, apesar do domínio do cristianismo, poderia ter sido bem mais leve; sua perda é um dos maiores de muitos desastres que acompanharam a ruína do mundo antigo.' Isso é fazer as coisas retrocederem. Não é que o desaparecimento de uma biblioteca tenha levado a uma idade das trevas, não que sua sobrevivência tenha melhorado essas eras. Em vez disso, a idade das trevas – se é o que era, e no Império Romano do Oriente podemos duvidar da utilidade de tal conceito – mostra sua escuridão pelo fato de que as autoridades tanto do leste quanto do oeste não tinham vontade e meios para manter uma grande biblioteca. . Um prédio não queimado cheio de livros em decomposição não faria a menor diferença. (Bagnall, “Alexandria: Biblioteca dos Sonhos”, p.359)
Como toda pseudo-história neoateísta, o mito do incêndio da Grande Biblioteca é uma caricatura dos fatos, comprimidos em uma fábula moral. Sua constante repetição e resistência a qualquer correção é uma prova tanto do analfabetismo histórico do neo-ateu médio quanto do zelo ideológico com o qual eles se apegam a ficções convenientes.
O texto contém erros de tradução
Publicado originalmente em 02 de julho de 2017
Autor: Tim O'Neill
Fonte: HISTORY FOR ATHEISTS
Leitura adicional
Roger S. Bagnall, “Alexandria: Library of Dreams”, Proceedings of the American Philosophical Society, Vol. 146, No. 4, Dec. 2002, pp. 348-362
Lionel Casson, Libraries of the Ancient World, Yale University Press, 2001
Diana Delia, “From Romance to Rhetoric: The Alexandrian Library in Classical and Islamic Traditions”, The American Historical Review, Vol. 97, No. 5, Dec. 1992, pp. 1449-67
James Hannam, “The Foundation and Loss of the Royal and Serapeum Libraries of Alexandria” (bede.org.uk)
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