A destruição perversa do maravilhoso aprendizado dos antigos por cristãos ignorantes é um tropo-chave na historiografia neo-ateísta e regularmente repetido sem questionamento por polemistas anti-teístas. É o nexo de um conjunto de mitos históricos relacionados, incluindo o suposto incêndio cristão da Grande Biblioteca de Alexandria , o suposto assassinato de Hipácia como mártir da ciência, o Palimpsesto de Arquimedes como evidência de cristãos literalmente apagando o aprendizado técnico e muito mais.
Na versão de conto de fadas da história usada por esses polemistas, os gregos e romanos eram sábios, racionais e científicos e estavam à beira de uma revolução científica e industrial até que os cristãos malignos apareceram, destruíram quase todo o seu aprendizado e nos mergulharam em uma Idade Média, Era das Trevas. O pouco que temos do conhecimento greco-romano sobreviveu a esse holocausto da ignorância por acaso, em grande parte graças aos estudiosos árabes que preservaram esses fragmentos até que pudessem ser resgatados da ignorância medieval pelos maravilhosos racionalistas do Renascimento. Como de costume, esta imagem simples e bonita é quase totalmente sem sentido.
Existem milhares de exemplos desse conjunto de mitos sendo articulados por novos ateus de todos os níveis de proeminência. Mas, como observei em minha recente revisão do Tom Holland's Dominion , recentemente recebeu uma expressão vocal e veemente de AC Grayling em uma troca irritada com Holland no programa de rádio cristão / podcast de Justin Brierley Inacreditável em dezembro de 2019. Professor de Filosofia em Birkbeck, Universidade de Londres, e atual mestre do New College of the Humanities. E ele também tem um livro de história nas prateleiras das livrarias – seu recente A History of Philosophy(Pinguim, 2019). Portanto, é bastante surpreendente descobrir que esse cavalheiro supostamente instruído aceita uma bizarra sacola de mitos pseudo-históricos e erros patentes de fato sobre o assunto do cristianismo e da transmissão do conhecimento antigo.
Tom Holland & AC Grayling • History: Did Christianity give us our human values?
O Crepúsculo dos Filósofos?
Em uma diatribe um pouco desconexa, Grayling ensaia toda uma série de bobagens sobre a suposta destruição cristã do aprendizado antigo. A partir de 23,35 minutos no vídeo acima, ele realmente se anima com este tema:
Não há contradição entre dizer que os primeiros cristãos tentaram apagar uma cultura pagã – eles falharam. Eles destruíram muitos templos e queimaram muitos livros. …. [Deixe-me lhe dar um exemplo. Temos sete peças de Ésquilo e conhecemos os títulos de 70. Temos algo como você conhece uma dúzia ou mais de... hummm... Eurípides...
Aqui Holland intervém razoavelmente, perguntando: “Mas o que faz você pensar que não os temos porque os cristãos os destruíram?” Grayling se atrapalha em resposta, afirmando vagamente que “sabemos” isso porque “sabemos que os cristãos destruíram grande parte da cultura material da antiguidade”. Quando pressionado sobre como ele “sabe” que havia uma campanha cristã para eliminar o aprendizado antigo, ele afirma que isso começou nas “primeiras duas décadas após 380 sob Teodósio o Primeiro” e continuou por séculos:
Até 529 dC, quando Justiniano fechou a Escola de Atenas após 900 anos da Academia de Platão... foi fechada e os filósofos foram expulsos, houve uma tentativa sistemática de tentar apagar isso... o registro e... e os restos do clássico civilização para lhe impor a visão cristã. No final, não funcionou porque no final o cristianismo teve que absorvê-lo e adotá-lo.
Olhe para Tomás de Aquino... Essa é a razão pela qual o tomismo é a religião oficial – a filosofia oficial, me perdoe – da religião católica romana... é porque Tomás de Aquino teve que assumir o corpus aristotélico por atacado. Então você sabe que em si é e bastante de um exemplo.
Isso é quase totalmente absurdo. Como Holland mais tarde aponta, na verdade não há evidência de qualquer tentativa “sistemática” ou mesmo esporádica, mas extensa, de extinguir o aprendizado antigo. E se isso tivesse acontecido como Grayling afirma, teríamos de fato muitas provas desse tipo. Afinal, não é como se os imperadores cristãos dos séculos IV a VI fossem tímidos em deixar todos saberem quais ideias, pessoas e obras eles desaprovavam. Grayling aponta Teodósio como o ponto de origem dessa campanha imaginada de destruição, e as leis e éditos de Teodósio, conforme coletados no Código Teodósio, certamente contêm algumas referências a livros e escritos que ele decretou que fossem encontrados, reunidos e destruídos. Mas esses eram os escritos cristãos daqueles considerados “hereges”, não filósofos e dramaturgos pagãos. Por exemplo:
“Os eunômios e os montanistas devem ser expulsos das cidades e, se residirem no campo e se reunirem, serão deportados e punidos os proprietários das terras em que habitaram. Livros heréticos devem ser destruídos. (C Th. 16.5.34)
“O nestorianismo está condenado. Seus livros são proibidos e serão queimados. (C Th. 16.5.66)
Da mesma forma, Teodósio e outros imperadores da época condenaram a adivinhação e a astrologia e ordenaram que os livros astrológicos fossem queimados (ver C Th. 9.16.12). Mas em nenhum lugar deste compêndio ou em qualquer coleção subsequente de éditos imperiais encontramos quaisquer injunções para queimar o aprendizado pagão. Tampouco encontramos referências a tais ordens em nenhum outro lugar, mesmo nos escritos de entusiásticos polemistas cristãos antipagãos, que celebraram quaisquer exemplos de humilhação de seus antigos perseguidores. Grayling diz que “eles destruíram muitos templos” e isso é mais ou menos verdade (embora muitas vezes exageradamente exagerado), mas isso não significa que eles também destruíram deliberadamente o aprendizado pagão, pelas razões discutidas em mais detalhes abaixo.
Então, e a afirmação de Grayling de que Justiniano fechou a “Academia de Platão” em 529 dC – uma ideia sobre a qual ele fica bastante agitado e menciona duas vezes em sua conversa com a Holanda? De acordo com o relato sem fôlego de Grayling, isso pôs fim a um venerável legado acadêmico de 900 anos e viu “os filósofos … expulsos”. Isso certamente soa como a culminação dramática de uma campanha bem-sucedida de supressão do aprendizado antigo, mas, infelizmente, Grayling está perpetuando uma fantasia gibboniana de peruca aqui também.
Ao contrário das afirmações de Grayling, a Academia fundada por Platão chegou ao fim antes mesmo de o cristianismo existir e séculos antes de Justiniano. Platão fundou a Academia em um subúrbio arborizado de Atenas por volta de 387 aC e foi chefiada por seus sucessores até que a Primeira Guerra Mitradática (89-85 aC) arrastou Atenas para o conflito com os romanos. O general romano Lucius Cornelius Sulla sitiou a cidade em 86 aC e depois a saqueou, causando destruição e destruição em massa. Plutarco relata que “[Sula] colocou as mãos sobre os bosques sagrados e devastou a Academia, que era o subúrbio mais arborizado da cidade, bem como o Liceu” ( Sula, XII). O último chefe da Academia, Antíoco de Ascalão, fugiu para Alexandria e, quando voltou a Atenas, não refundou a Academia em ruínas e, em vez disso, montou sua própria pequena escola em outro lugar. O estadista romano Marco Túlio Cícero, aluno de Antíoco, visitou o local da antiga Academia uma geração depois, descrevendo-o como “tranquilo e deserto” ( De Finibus , V).
Tanto para a afirmação de Grayling. A Academia a que ele se refere não era a de Platão, mas uma pálida imitação posterior dela fundada no século IV dC pelo estudioso neoplatônico Plutarco. Essa pequena escola particular era dominada pelos ensinamentos de Proclo e estava longe do centro da ciência racionalista e do aprendizado que Grayling parece imaginar. Proclo e os devotos neoplatônicos da nova Academia antes dele eram da escola neoplatônica tardia de Jâmblico.
Isso significa que eles mantinham uma cosmologia semi-gnóstica pela qual os humanos estavam atolados em um mundo físico que os separava de sua verdadeira natureza intelectual e espiritual. Eles viam os deuses como manifestações e emanações do divino, cósmico “Um” e como seres que precisavam ser invocados por rituais, sacrifícios, hinos e o pronunciamento de “palavras de poder” sem sentido, bem como apreendidos por sagrados e escrituras divinamente inspiradas. O racionalista Grayling quase certamente acharia suas crenças estranhas e suas práticas – sacrifícios de animais, relatos de visões, milagres e estátuas falantes, bem como a prática de magia ritual – um absurdo totalmente alienígena e supersticioso. No entanto, esta é a instituição cujo fim ele lamenta como a destruição do aprendizado racional.
E essa pequena escola de místicos mágicos e cantores de hinos foi fechada por Justiniano como parte de alguma campanha de todo o Império contra o aprendizado? Não, não era. Como Edward J. Watts detalha de forma abrangente em seu excelente artigo sobre o assunto (“Justinian, Malalas and the End of Athehenian Philosophical Teaching in AD 529”, The Journal of Roman Studies , 94, 2004, pp. 168-182), Justinian publicou um decreto geral de que as poucas escolas abertamente pagãs restantes não seriam mais financiadas pelo tesouro imperial. A escola amblicana de Atenas claramente não era financeiramente viável sem esse financiamento, então seu último mestre, Damascius, fechou as portas – evidência de que sua filosofia mística era mais um hobby de diletantes aristocráticos do que uma força vibrante.
E quanto à dramática afirmação de Grayling de que “os filósofos foram expulsos”? Novamente, isso é um pouco de mito. Damascius e seu pequeno grupo certamente decidiram ir para o exílio e abandonaram o Império Romano para se refugiar na corte do rei persa sassânida Khosrow I por volta de 532 dC. Infelizmente, a Pérsia não provou o refúgio idílico que eles imaginavam e alguns anos depois eles pediram para voltar para casa e foram aceitos de volta ao Império. Lá eles continuaram a ensinar sem serem molestados, embora não com o dinheiro do contribuinte. Tanto para "expulso".
Finalmente, a implicação de que esse dramático “fechamento da Academia de Platão” e filósofos sendo “expulsos” de alguma forma significou a sentença de morte para o aprendizado antigo também é um total absurdo. Outras grandes escolas, muito maiores e mais importantes do que o pequeno salão místico de Damascius, continuaram a operar em cidades como Constantinopla, Antioquia e Alexandria e continuaram a ensinar o currículo romano tardio dos clássicos, retórica, filosofia e ciência como sempre fizeram. O apocalipse intelectual que Grayling imagina e fulmina contra... nunca aconteceu.
“O Ouro dos Egípcios”
Grayling parece totalmente alheio ao fato de que, longe de condenar todo o aprendizado pagão, o cristianismo há muito se acomodou à tradição intelectual clássica e se saiu tão bem antes do tempo de Teodósio, quanto mais de Justiniano. É por isso que essas grandes academias em Constantinopla, Antioquia e Alexandria e centenas de outras em outros lugares continuaram a ensinar os assuntos e textos tradicionais, mesmo quando as escolas que eram abertamente pagãs em seus ensinamentos e práticas religiosas desapareceram. Como já detalhei várias vezes antes ( aqui , aqui e aqui , por exemplo), houve de fato um debate sobre o valor das obras “pagãs” entre os primeiros cristãos. E foram aqueles que argumentaram que deveriam ser rejeitados ou mesmo apenas negligenciados queperdeu esse debate.
Assim, enquanto Tertuliano perguntou famosamente “o que Atenas tem a ver com Jerusalém?”, Orígenes, Clemente de Alexandria, João Damasceno e muitos outros responderam “bastante”. Eles argumentaram que toda a verdade em última análise vinha de Deus, mesmo que o canal para isso fosse a revelação judaica ou o raciocínio grego. Assim, rejeitar todas as fontes potenciais de verdade que não as escrituras era rejeitar os dons de Deus. Agostinho deu ao argumento triunfante sua expressão clássica e mais influente:
Assim como os egípcios não tinham apenas ídolos e fardos graves que o povo de Israel detestava e evitava, também tinham vasos e ornamentos de ouro e prata e roupas que os israelitas levavam consigo secretamente quando fugiam, como que para colocá-los em um melhor uso. …. Da mesma forma, todos os ensinamentos dos pagãos contêm não apenas imaginações simuladas e supersticiosas e graves cargas de trabalho desnecessário, …. mas também disciplinas liberais mais adequadas aos usos da verdade, e alguns preceitos mais úteis sobre a moral. Até mesmo algumas verdades sobre a adoração do único Deus são descobertas entre eles.
(De Doctrina Christiana, II.40.60)
Isso estabeleceu o precedente que foi seguido tanto no Oriente quanto no Ocidente: o aprendizado pagão poderia e deveria ser preservado e examinado para “os usos da verdade”. Nem tudo neles deveria ser aceito, mas também não deveria ser necessariamente rejeitado. A filosofia era vista como “a serva da teologia”, mas mesmo em sua categoria subordinada tinha um status muito elevado. E esse status significava que ele foi preservado. Como destacado historiador do pensamento antigo e medieval Edward Grant observa:
“O conceito de serva do aprendizado grego foi amplamente adotado e se tornou a atitude cristã padrão em relação ao aprendizado secular. …. Com o triunfo total do cristianismo no final do século IV, a Igreja poderia ter reagido contra o aprendizado pagão em geral, e a filosofia grega em particular, encontrando muito neste último que era inaceitável ou talvez até ofensivo. Eles podem ter lançado um grande esforço para suprimir o aprendizado pagão como um perigo para a Igreja e suas doutrinas. Mas não o fizeram .”
( Os Fundamentos da Ciência Moderna na Idade Média ) , Cambridge, 1996, p. 4
“Mas não o fizeram”. A afirmação de Grayling de que eles, de fato, fizeram é fantasia total e ele parece lamentavelmente inconsciente do real status do aprendizado pagão na transição para o mundo medieval. Cego por sua compreensão em nível de quadrinhos da história relevante e suas fantasias selvagens de livros queimados, escolas fechadas e filósofos em fuga, os eventos reais são obscurecidos para ele por sua ignorância deliberada. Que essa pessoa seja considerada um acadêmico importante e digno de escrever uma história popular da filosofia é bastante perturbador.
Claro, ele não é tão totalmente ignorante a ponto de não saber que eles, de fato, copiaram e estudaram essas obras pagãs anteriores. Afinal, mais tarde, em sua troca de experiências com a Holanda, ele realmente critica os estudiosos medievais por serem muito dependentes de Aristóteles e Plínio e elogia seus heróis da "Renascença" por serem céticos em relação a essas autoridades pagãs (parece que para pessoas como Grayling os estudiosos medievais são " condenados se não o fizerem e também condenados se o fizerem”). Então ele explica isso alegando que essa veneração só aconteceu “muito mais tarde” e fazendo seus estranhos comentários sobre Tomás de Aquino. De seu intercâmbio com a Holanda:
[A suposta supressão cristã do conhecimento pagão] não funcionou no final, porque no final o cristianismo teve que absorvê-lo e adotá-lo.
Olhe para Tomás de Aquino... Essa é a razão pela qual o tomismo é a religião oficial – a filosofia oficial, me perdoe – da religião católica romana... é porque Tomás de Aquino teve que assumir o corpus aristotélico por atacado. Então você sabe que em si é e bastante de um exemplo.
A única coisa de que isso é um exemplo é mais da estranha desfiguração da história de Grayling. Sua suposta campanha “sistemática” de supressão e destruição é uma fantasia febril, então a afirmação de que “não funcionou no final” é um absurdo porque nunca aconteceu em primeiro lugar. Portanto, a alegação de que esse suposto fracasso forçou Tomás de Aquino a “assumir o corpus aristotélico por atacado” é mais absurdo. Aquino estava simplesmente trabalhando na tradição cristã secular de aceitar, analisar e absorver o aprendizado pagão e sintetizá-lo com o resto de sua tradição intelectual recebida: levar o ouro dos egípcios.
Afinal, Aristóteles esteve no centro do currículo medieval por quase oito séculos; desde que Boécio (c. 477-524 dC) traduziu suas Categorias e De Interpretatione e as adicionou ao Isagoge de Porfírio para compor o que veio a ser conhecido como logica vetus – a “antiga lógica” que formava um terço da Trivium em toda a educação medieval ocidental. Longe de ser de alguma forma forçado a aceitar Aristóteles e seus semelhantes, Aquino estava apenas fazendo o que os estudiosos medievais sempre fizeram: usando textos pagãos que eram aceitos desde os antigos argumentos de Orígenes e Agostinho. Mais uma vez, Grayling não tem ideia do que está falando.
Então Transmissão de Textos Antigos: Clichês vs Realidades
Um dos exemplos mais notáveis da compreensão distintamente irregular de Grayling da história relevante é o emaranhado que ele se envolve sobre como nós modernos conseguimos ler qualquer obra clássica grega e romana. Em sua estranha versão, os cristãos de Teodósio em diante supostamente se entregaram a uma tentativa “sistemática” de destruir essas obras, que acabou fracassando. Então Tomás de Aquino, trabalhando 900 anos depois, é forçado a aceitá-los de alguma forma. Mas como eles sobreviveram ao intervalo de quase milênio de suposta destruição e negligência cristã? Grayling tem uma resposta. Ele começa falando sobre as obras gregas preservadas em tradução árabe no mundo muçulmano, citando “as listas de bibliotecas no século X de [sic] Bagdá”. Quando Holland pergunta “quem você acha que estava traduzindo?” ele responde:
Os estudiosos árabes e persas …. Esqueço agora o nome do califa, que teve um sonho e disse que esses textos deveriam ser traduzidos do grego para o árabe…. [eles] preservaram textos técnicos, médicos, astronômicos e matemáticos do grego.
Mais uma vez, este é um pastiche distorcido de coisas que realmente aconteceram e ignorância do contexto ou detalhes importantes. O que Grayling ignora (apesar das repetidas e cada vez mais exasperadas tentativas de Holland de contar a ele) é que os textos que esses “estudiosos árabes e persas” traduziram para o árabe não caíram do céu – eles foram dados a eles por estudiosos bizantinos e nestorianos. estudiosos cristãos . Eruditos cristãos que os preservaram, estudaram e comentaram por séculos e que continuaram a fazê-lo por mais séculos.
A história real de como esses textos foram preservados e transmitidos para nós é muito mais complexa e interessante do que a confusa versão em quadrinhos de Grayling. Mas é um que ele tem que rejeitar, deixar de lado irritado ou ignorar descaradamente porque não se encaixa em sua narrativa anti-cristã ideologicamente orientada.
A monografia essencial sobre o assunto é LD Reynolds and NG Wilson's Scribes and Scholars: A Guide to the Transmission of Greek and Latin Literature , agora em sua quarta edição e um livro que Grayling claramente nunca leu. Reynolds e Wilson observam que “muitos clérigos influentes” não gostavam dos pagãos e de sua literatura e aprendizado igualmente, mas prosseguem observando que “se essa atitude tivesse sido adotada por todo o clero, seria no devido tempo, à medida que a nova religião se tornasse universal por século V, impuseram uma censura efetiva à literatura clássica” (p. 48), mas deixam claro – contra Grayling – que isso não aconteceu.
O que definitivamente aconteceu é que os gostos sobre quais livros e ideias eram mais populares mudaram claramente com a conversão ao cristianismo e, sem surpresa, em um período anterior à impressão, isso afetou quais livros foram ou não copiados, o que por sua vez teve um impacto sobre o que livros sobreviveram. Portanto, Reynolds e Wilson também deixaram claro que isso afetou a sobrevivência de alguns livros antigos:
[T]há pouca dúvida de que uma das principais razões para a perda de textos clássicos é que a maioria dos cristãos não estava interessada em lê-los e, portanto, não foram feitas cópias suficientes dos textos para garantir sua sobrevivência em uma era de guerra e destruição.
(pág. 48)
Mas este sempre foi o caso. A poetisa lírica Safo foi muito elogiada pelos gregos e muitas vezes referida simplesmente como “a Poetisa” ou mesmo “a Décima Musa”. Mas ela também foi descrita como licenciosa e bissexual pouco depois de sua morte e enquanto muitos poetas romanos imitavam seu estilo (por exemplo, Ovídio), outros romanos desaprovavam sua suposta “imoralidade” e especialmente seu homoerotismo – Horácio a descartou como “ máscula Sapph o” . Deixando de lado a desaprovação romana primitiva, ela se tornou uma poetisa mais elogiada do que lida, em grande parte porque escrevia no dialeto eólico de sua nativa Lesbos, que os gregos áticos consideravam “bárbaro”. Na época romana, a literatura ática era a norma e a poesia eólica era menos lida e, portanto, menos copiada.
Como muitos de seus contemporâneos, Safo provavelmente acabou de ser vítima de um estreitamento geral do interesse pela literatura do passado, o que acabou resultando em uma redução drástica do número de textos em circulação.
(Margaret Williamson, Filhas Imortais de Safo, Harvard, 1995, 41-2.)
Estudiosos cristãos romanos tardios e bizantinos herdaram tanto a visão romana de Safo como licenciosa quanto sua preferência pela literatura ática, então essa combinação significou mais do elogio anterior de Safo sobrevivente do que sua poesia real.
Havia também tendências e preferências na filosofia pré-cristã que afetavam a transmissão de certos textos. Como Nathan Johnston discutiu , Novos Ateus como Hitchens e Stenger elogiam uma versão romantizada do atomismo de Demócrito, confundindo-o com uma ideia científica de estilo moderno e lamentando a suposta destruição de suas obras por cristãos ímpios. Mas filósofos pré-socráticos como Demócrito já haviam caído em desgraça muito antes do cristianismo. Diógenes Laércio nos conta que Platão declarou que desejava queimar todas as obras de Demócrito que pudesse coletar e foi dissuadido de fazê-lo por Amiclas e Clinias, que apontaram que suas obras já eram amplamente divulgadas (ver R. Ferwerda, “ Demócrito e Platão.” Mnemósine, vol. 25, não. 4, 1972, pp. 337-378.). Isso pode ter sido assim nos séculos V e IV aC, mas tendências posteriores na filosofia significaram que outras escolas filosóficas, incluindo as platônicas, predominaram e as obras de Demócrito foram copiadas cada vez menos.
De fato, quando o final do Império Romano se converteu ao cristianismo, as formas de neoplatonismo eram a força filosófica dominante e outras escolas de pensamento já estavam, em graus variados, comparativamente em declínio. Não surpreendentemente, o cristianismo adotou grande parte do pensamento neoplatônico; tanto por causa de sua prevalência a partir do terceiro século quanto porque era amplamente compatível com a teologia cristã. Mas isso não significa que outras filosofias foram totalmente negligenciadas, muito menos banidas ou marcadas para destruição “sistemática”.
João de Damasco encorajou seus leitores a estudar “as melhores contribuições dos filósofos dos gregos” argumentando que “tudo o que há de bom foi dado aos homens do alto por Deus, pois ‘todo dom melhor e todo dom perfeito vem do alto, descendo do Pai das luzes'” ( Capítulos Filosóficos , 1958,5). Da mesma forma, Clemente argumentou que valia a pena estudar a filosofia porque “[o] caminho da verdade é, portanto, um. Mas para ele, como para um rio perene, rios fluem de todos os lados.” ( Estromas, I.5). Portanto, não apenas o neoplatonismo foi amplamente estudado, mas também as obras estóicas e aristotélicas também eram comuns nas escolas cristãs. E mesmo obras que eram amplamente incompatíveis com as ideias cristãs ainda foram preservadas e estudadas. Desde que o livro duvidoso do estudioso de literatura renascentista Stephen Greenblatt, The Swerve: How the World Became Modern (2012) se tornou um best-seller, muitos polemistas repetiram as afirmações de Greenblatt de que o cristianismo “suprimiu” o escritor epicurista De rerum natura de Lucrécio . Claro, isso ignora o fato de que o herói humanista de Greenblatt Poggio “descobriu” Lucrécio em uma cópia preservada por monges medievais. E outras evidências mostram que esta cópia era na verdade uma entre muitas. Tanto para repressão.
O que é realmente surpreendente não é quão pouco desse tipo de material que era bastante incompatível com o cristianismo sobreviveu, mas, na verdade, quanto dele chegou ao nosso tempo. Até mesmo alguns dos hinos pagãos escritos pelo fervorosamente anticristão Proclo, Proclo – cuja mística Academia em Atenas Grayling lamenta – podem ser lidos hoje porque foram preservados pelos cristãos. E se obras como essa sobreviveram até nossos dias, elas representam uma fração do que foi realmente preservado.
De modo geral, portanto, as obras pagãs não eram a grande ameaça ao cristianismo que polemistas como Grayling imaginam. Mesmo aqueles que não eram compatíveis com a teologia cristã muitas vezes ainda eram preservados e estudados e o resto era amplamente compatível – Platão menos a transmigração das almas, ou Aristóteles ignorando seu cosmos eterno e incriado, por exemplo – ou teologicamente neutro. Afinal, obras de matemática ou filosofia natural não iriam exatamente excitar o alarme até mesmo dos fanáticos religiosos.
Ao contrário das fantasias de Grayling, as escolas e academias continuaram a operar em todo o mundo cristão tanto depois de Teodósio quanto depois de Justiniano e, como Reynolds e Wilson afirmam categoricamente, “não houve em geral nenhuma tentativa de alterar o currículo escolar banindo os autores clássicos” (p. . 50). Eles observam que, como já discutido, as obras cristãs “heréticas” às vezes estavam sujeitas a ordens para sua destruição, mas enfatizam:
Por outro lado, ainda não veio à luz nenhum caso em que a Igreja tenha usado métodos tão drásticos contra um texto clássico: até mesmo as obras do detestável apóstata Juliano sobreviveram.
(pág. 51)
Longe de ser fechada por imperadores perversos, no tempo de Justiniano e seus sucessores, “a educação superior na parte oriental do império estava mais florescente do que nunca” (p. 51-2), com grandes escolas não apenas em Constantinopla, Antioquia e Alexandria, mas também Atenas, Beirute e Gaza. Longe de suprimir o aprendizado antigo, a expansão cristã para o leste o espalhou e propagou. Os cristãos nestorianos traduziram as principais obras pagãs para o siríaco e as estudaram e comentaram nas principais escolas do Império Persa Sassânida em Nisibis e Edessa. Lá estudiosos cristãos traduziram e estudaram Aristóteles, Teofrasto, Luciano, Dionísio Thrax e muitos outros. Algumas dessas obras só sobrevivem até nós graças a esses monges de língua siríaca.
O aprendizado dentro do Império do Oriente declinou no século VIII (veja abaixo), mas viu um renascimento no nono, com a refundação da Universidade Imperial em Constantinopla, dirigida pelo notável estudioso Leão, o Matemático. Leo, apesar de seu cognome, era um polímata brilhante que, além da matemática, estudou lógica aristotélica, astronomia, medicina e filologia e criou elaborados autômatos mecânicos . Ao contrário de outro mito persistente do Novo Ateísmo, temos também a agradecer a Leo pela preservação das obras de Arquimedes. O renascimento de Leão fomentou outros estudiosos como Teodoro (que se especializou em geometria), Teodégio (astronomia) e Cometas (crítica literária e retórica). Todos esses estudiosos trabalharam, expandiram e preservaram o aprendizado clássico antigo.
Eles foram auxiliados pela adoção de tecnologia literária que ajudou a preservar melhor os textos. Os livros antigos eram geralmente escritos em rolos de papiro. Obras mais curtas podiam ser preservadas em tábuas de cera e o pergaminho era certamente conhecido, mas o papiro era o meio de escrita mais comum porque era barato e abundante. Também era relativamente delicado, propenso a quebrar à medida que envelhecia e altamente suscetível à umidade, vermes e fogo. Mas embora houvesse muitos papiros saindo do Egito e muitos escravos alfabetizados para produzir novas cópias de obras em ruínas, isso não era um problema.
A desintegração do Império Romano significou que as redes de comércio que trouxeram papiro egípcio para as províncias ocidentais se desfizeram e, em seguida, a perda do Egito para os conquistadores árabes também restringiu o suprimento no Império Oriental. O pergaminho era uma alternativa mais cara, mas tinha a vantagem de ser altamente durável. O pergaminho pode durar séculos e sobreviver a todos os tipos de condições, enquanto o papiro se desintegrou, a menos que seja cuidadosamente preservado em uma atmosfera seca. O pergaminho também pode ser dobrado e encadernado, emprestando-se à forma de livro que os cristãos já haviam adotado amplamente por ser durável e portátil: o códice, que é o ancestral de todos os livros hoje.
As escolas de Leo desenvolveram uma caligrafia menor, mais limpa e rápida – letra minúscula – que ocupava muito menos espaço em uma página do que as mãos anteriores e podia ser escrita de forma legível em alta velocidade por um escriba experiente. Isso significava que mais texto poderia ser copiado mais rapidamente em menos páginas. Todos esses desdobramentos aumentaram as chances de uma obra sobreviver em um período em que muitos textos – por sua extensão, obscuridade ou natureza técnica – eram preservados em poucos exemplares. Como expliquei antes, as chances de sobrevivência eram contra qualquer livro no período de pré-impressão e as obras cristãs eram tão prováveis de serem perdidas quanto as pagãs clássicas. Veja “Os Livros Perdidos da Bibliotheca de Photios” para análise sobre este ponto.
Assim, em uma época em que a vida de qualquer livro e, portanto, qualquer texto era precária, esses estudiosos cristãos preservaram e compartilharam os textos clássicos que herdaram do mundo pagão, espalhando-os além dos limites da cristandade. E é aqui que voltamos aos “estudiosos árabes e persas” de Grayling.
Em sua versão fantasiosa da história, os cristãos destruíram o aprendizado pagão, mas “estudiosos árabes e persas” conseguiram preservar um pouco dele, o que nos permite lê-lo hoje. Ele pensa que um califa muçulmano – ele esquece o nome, mas está falando de Abdallah al-Ma'mun (786-833 dC) – ordenou a tradução de obras-chave para o árabe depois de ter um sonho com Aristóteles e é por isso que temos essas obras hoje. Isso ignora o fato de que tais traduções são anteriores a esse governante em quase um século; o segundo califa abássida, Abu Ja'far al Mansur, estabeleceu sua capital em Bagdá e começou a patrocinar traduções de vários textos. Isso foi continuado por seus sucessores, incluindo o grande Harun al-Rashid.
Esses governantes abássidas atraíram estudiosos de todo o mundo islâmico, incluindo os estudiosos cristãos nestorianos já mencionados, que trouxeram consigo o conhecimento dos gregos que haviam preservado. Em seu confronto com a Holanda, Grayling repetidamente tenta deixar de lado o fato inconveniente de que foram os cristãos que deram a seus “estudiosos árabes e persas” seus textos clássicos em primeiro lugar. É somente por essa ignorância intencional e irracional de elementos-chave da história que Grayling e outros como ele podem manter sua versão de fantasia no ar. Em seu primeiro encontro com a história real, a coisa toda desmorona.
A Idade das Trevas e o Novo Amanhecer
Uma das maneiras pelas quais Grayling tenta sustentar sua narrativa da destruição cristã do aprendizado é apontar evidências da perda de obras pré-cristãs, dizendo coisas como “[p]or algo como cinco séculos sobre a única coisa que se sabia de Platão foi o Timeu.” Ele tenta usar isso para sustentar suas afirmações sobre os cristãos em geral, de Teodósio em diante, suprimindo e destruindo o aprendizado antigo. Mas Holland o puxa muito corretamente ao notar que essa perda de Platão foi apenas “no Ocidente latino” e, portanto, não apóia as alegações de Grayling sobre os cristãos destruindo e negligenciando o aprendizado antigo em geral. Quando Holland tenta corrigir esse trabalho de pés extravagante, observando – novamente corretamente – que os cristãos no oriente bizantino e nestoriano estavam realmente preservando as obras de Platão e muitos outros, tudo o que Grayling pode fazer é falar besteiras como “isso simplesmente não é verdade” . Mas é o que Grayling está afirmando que não é verdade.
Certamente é verdade que por volta do século VIII o Timeu era a única obra de Platão disponível na Europa ocidental. Mas isso não foi por causa de qualquer campanha imaginária de destruição ou negligência por parte de cristãos ímpios. Foi por causa de uma longa série de períodos de decadência na vida intelectual ocidental, causada principalmente pelo declínio econômico e pelo colapso político em espiral. No final do século VI, apesar de vários períodos de relativa estabilização e ligeira recuperação, a civilização romana desmoronou catastroficamente na Europa Ocidental e os intelectuais que existiam – todos eles clérigos – foram deixados para pegar e juntar os fragmentos que restaram.
Um dos principais efeitos dessa longa catástrofe foi a perda quase total da alfabetização em grego, o que significou que apenas as poucas obras gregas clássicas que haviam sido traduzidas para o latim foram preservadas no caos. Assim, a tradução latina de Calcídio do Timeu no século IV tornou-a a única obra de Platão disponível na Idade Média antes do século XII. Isso não se deve a nenhuma antipatia ou desprezo por Platão; pelo contrário, como já observado, a teologia cristã foi fortemente influenciada pelo platonismo posterior. Foi simplesmente porque os textos não estavam disponíveis.
Pessoas como Grayling acham impossível imaginar que os textos de grandes obras podem simplesmente ser perdidos e chegam à conclusão errônea de que deve haver um jogo sujo envolvido. Mas isso não entende a cultura literária antiga. Embora uma proporção razoável de pessoas antigas fosse um pouco alfabetizada, era apenas uma pequena elite que recebia o nível de educação que permitia o acesso ao corpus do ensino superior antigo e da literatura. E foi apenas essa elite e alguns poucos outros beneficiários que tiveram tempo e dinheiro para estudar, expandir e preservar esses textos. Isso significa que apenas algumas obras – principalmente a poesia de Homero e talvez Virgílio – que existiam em muitos milhares de cópias. A maioria das outras obras existia às centenas ou, mais comumente, às dezenas. Muitos, especialmente trabalhos técnicos com um público muito pequeno,
Isso tornava qualquer texto, independentemente do conteúdo, um item precário na melhor das hipóteses. Nos piores momentos – e na Europa Ocidental o período que antecedeu o século IX foi definitivamente esse – os livros foram destruídos e a infraestrutura intelectual para preservar seus textos degradada catastroficamente.
O colapso do Império Romano do Ocidente e a “Idade das Trevas” que se seguiu foi certamente catastrófico em muitos aspectos, mas não foi repentino nem uniforme em toda a Europa Ocidental. Enquanto a civilização romana desmoronou quase completamente nas regiões do norte, como a Grã-Bretanha e o norte da Gália, e o fez no espaço de uma geração no século V, as coisas continuaram como em lugares como a Itália e a Aquitânia. E enquanto a deposição do último imperador ocidental em 476 d.C. é um marcador de data conveniente para “o fim”, o declínio da cultura intelectual remonta ao caos do terceiro século e foi retardado até certo ponto por tentativas de renascimento. , por exemplo, na Itália ostrogótica no século VI.
O declínio na alfabetização em grego parece ter sido devido às grandes rupturas do século III. No período da “Anarquia Militar” de 235-284 dC, o Império Romano viu nada menos que 26 pretendentes ao trono uma sucessão de guerras civis aparentemente intermináveis e invasões bárbaras. A certa altura, o Império efetivamente se dividiu em três partes e parecia à beira do colapso total. Diocleciano e seus sucessores conseguiram reunir o Império, mas o Império do século IV era muito diferente dos períodos anteriores e novas estruturas e prioridades militares e administrativas significavam que as velhas instituições mudaram radicalmente ou declinaram.
A educação, particularmente no oeste, foi uma coisa que mudou consideravelmente. Uma burocracia nova e amplamente ampliada exigia administradores alfabetizados e eficazes, e o antigo sistema educacional deu lugar a um que enfatizava a retórica e a lei sobre a literatura e a filosofia. Como já discutido, os clássicos ainda eram estudados, especialmente no Oriente, onde o grego ático em que a maioria deles foi escrito era a língua literária dos educados. Mas no ocidente uma educação em grego tornou-se cada vez mais uma opção para o ensino superior em vez da norma e cada vez menos alunos progrediram para isso em vez de assumir uma posição administrativa, legal ou militar. A alfabetização grega diminuiu e, portanto, o número de obras gregas em circulação no Ocidente diminuiu.
No século VI, alguns estudiosos ocidentais perceberam que o conhecimento das principais obras clássicas estava declinando em torno deles como resultado dessa perda da capacidade de ler grego fluentemente. Na relativa estabilidade do reino ostrogodo pós-romano, Cassiodoro(c. 485 – c. 585) e Boécio iniciou um programa de tradução de obras gregas essenciais para o latim. Boécio começou concentrando-se em obras de “dialética” – as obras lógicas de Aristóteles e Porfírio mencionadas anteriormente – e estas formaram uma base para toda a educação medieval posterior. Infelizmente, Boécio foi vítima de intrigas da corte e foi executado por Teodorico, o Grande, em 524. Cassiodoro estabeleceu uma escola de mosteiro em Viviarum que se tornaria um modelo para instituições monásticas medievais e fez a preservação e estudo de uma série de textos, incluindo livros clássicos, central de sua atividade. Ele também pegou o currículo romano tardio das Sete Artes Liberais - o Trivium fundamental (gramática, retórica, lógica) seguido pelo Quadrivium mais avançado(aritmética, música, geometria, astronomia) – e fez disso o núcleo de estudo em suas escolas. Isso também foi adotado em todo o mundo medieval nos séculos seguintes.
Mas o longo colapso continuou com a queda dos reinos ostrogóticos e vândalos no final do século VI e as centenas de anos de guerra, contração econômica, fragmentação política e invasões contínuas que se seguiram. A infraestrutura educacional estabelecida na Antiguidade Tardia sobreviveu em mosteiros e escolas catedrais, mas apenas por pouco. A educação ainda era teoricamente baseada nas Sete Artes Liberais, mas na prática isso diminuiu em muitos lugares para os rudimentos de gramática e retórica e aritmética e astronomia suficientes para manter um calendário e pouco mais. Muita literatura latina foi negligenciada, pois as instituições se concentraram apenas no básico.
Isso começou a mudar graças a algumas fontes improváveis de novo vigor. A Irlanda nunca fez parte do Império Romano, mas o cristianismo se estabeleceu lá no século V e assumiu suas próprias formas únicas. O contato entre os mosteiros irlandeses e vários na Itália e na Gália no século VI fez com que obras e aprendizados negligenciados e perdidos no ponto baixo intelectual dos séculos VII e VIII fossem preservados na Irlanda, incluindo a alfabetização grega e, portanto, algumas obras em grego. Em seguida, os missionários irlandeses expandiram-se para a Grã-Bretanha e a Europa continental, estabelecendo o que se tornaria centros de aprendizado altamente influentes.
O monaquismo irlandês fertilizou-se de forma cruzada com o cristianismo dos reinos anglo-saxões convertidos e muito desse conhecimento clássico preservado foi encontrado lá quando há muito se perdeu para a maior parte da Europa ocidental. Isso significa que quando Carlos Magno ordenou um programa de reforma educacional e renascimento intelectual em seu vasto reino franco no final do século VIII, ele atraiu estudiosos da Espanha visigótica e do norte da Itália, mas também da Irlanda e da Inglaterra. O estudioso que liderou seu programa de reforma foi o brilhante Alcuíno de York (c. 735-804 dC).
É difícil enfatizar o quão perto a Europa ocidental chegou de perder completamente o fio da aprendizagem clássica naquele período de baixa vazante ou quão importante foi a parceria entre o belicoso Carlos Magno e o erudito Alcuíno para tudo o que se seguiu na história intelectual ocidental. Alcuin tinha sido aluno do arcebispo Ecgbert de York (d. 766 AD), que por sua vez tinha sido aluno de Beda(c. 673-735 dC), erudito abade do mosteiro de Jarrow. Como Beda, tanto Ecgbert quanto Alcuin depois dele foram herdeiros do aprendizado preservado na Irlanda e transferidos para o resto das Ilhas Britânicas. Ambos estabeleceram um currículo educacional versátil que ensinava todas as Sete Artes e incluía uma ampla gama de autores clássicos. Em 782 Alcuin tornou-se o mestre da Escola do Palácio de Carlos Magno em Aachen. Ele trouxe consigo cópias e um amor por textos clássicos. Seus escritos por si só mostram que ele conhecia e se baseava em obras de Aristóteles, Cícero, Lucano, Plínio, Estácio, Trogus Pompeu, Virgílio, Ovídio, Horácio e Terêncio.
Ele e os outros estudiosos do Renascimento carolíngio estabeleceram um sistema educacional em todo o Império Franco que formou a base das escolas monásticas e catedrais da Idade Média. Ao fazer isso, eles quase certamente preservaram uma ampla faixa de textos clássicos que anteriormente só haviam sido encontrados em algumas cópias espalhadas por alguns mosteiros britânicos. E eles fizeram isso bem na hora. Onze anos antes de morrer, ele foi um dos que registrou o primeiro ataque viking a Lindesfarne em 793, que marcou o início de um longo período de ataques e invasões que destruíram o conteúdo de muitas bibliotecas monásticas no norte da Europa.
No século XII, o Ocidente viu um novo período de estabilidade, prosperidade e expansão. Os estudiosos ocidentais há muito estavam cientes do que chamavam de Latinorum penuria – “a pobreza dos latinos”. Este foi um reconhecimento de que havia obras clássicas que eles conheciam a partir de referências ou alusões nas obras que eles tinham, mas eles não tinham cópias dessas obras perdidas. Foi também um reconhecimento de que outras pessoas tinham esses textos: a saber, os gregos bizantinos e os estudiosos muçulmanos na Sicília e na Espanha.
A captura do grande centro muçulmano de aprendizado em Toledo em 1085 levou muitos estudiosos à Espanha em busca de livros perdidos e a conquista normanda da Sicília em 1091 abriu bibliotecas de tesouros literários árabes, hebraicos e gregos. E por volta do século XII, estudiosos afluíram à Sicília, ao sul da Itália e à Espanha para traduzir esses livros para o latim e trazê-los para casa. Um deles era um jovem inglês, Daniel de Morley:
Ouvi dizer que a doutrina dos árabes, que se dedica quase inteiramente ao quadrivium, estava na moda em Toledo naqueles dias, corri para lá o mais rápido que pude, para ouvir os filósofos mais sábios do mundo... meus amigos me imploraram para voltar da Espanha; assim, a convite deles, cheguei à Inglaterra, trazendo comigo uma preciosa multidão de livros.
Nos dois séculos seguintes, muitas outras “preciosas multidões de livros” seguiram para o norte, para as escolas e universidades florescentes da Europa, e o “novo” aprendizado grego começou a inundar a Europa precisamente no ponto em que a cultura intelectual estava pronta para ser estimulada. Esses estudiosos estavam menos interessados em peças, poemas e histórias gregos e romanos e muito mais interessados em filosofia, matemática, medicina, astronomia e protociência filosófica natural.
Essas obras fluíram para uma Europa ocidental recentemente vigorosa exatamente na época em que estruturas políticas mais complexas e administrações reais e eclesiásticas criaram um mercado para estudiosos. Os alunos bem-sucedidos da rede de escolas catedrais criadas por Carlos Magno e Alcuíno e seus copiadores séculos antes viram uma oportunidade e começaram a aceitar seus próprios alunos. Eles se uniram para formar sindicatos para reunir recursos e obter privilégios de cidades e magnatas locais e as universidades nasceram – os ancestrais diretos do moderno sistema de ensino superior.
Claro, Grayling está vagamente ciente de tudo isso, mas deve ser tipicamente desdenhoso, pois não se encaixa em sua agenda:
[Levou] algum tempo até que a ideia, a necessidade, de uma educação mais avançada – ou mesmo qualquer educação – voltasse à cena. As universidades medievais eram direito, medicina e teologia. Isso porque a crescente centralização do poder exigia burocratas; exigia pessoas educadas que pudessem escrever, que pudessem administrar impostos, que pudessem... que pudessem administrar um reino... então, você sabe, não era apenas uma questão de tentar entender o plano de Deus para isso para o universo. Este foi um... este foi em si um renascimento de um ideal educacional que havia sido fundado na antiguidade clássica.
Mais uma vez, esta é uma mistura de fatos reais e absurdo total. As universidades medievais eram diferentes das escolas organizadas mais informalmente do mundo clássico, pois tinham uma estrutura comum e adotavam uma ideia das guildas de ofícios segundo as quais os alunos podiam ser avaliados por seus mestres e depois receber um “grau” que os tornava mestres ou mestres. Médicos eles mesmos. Isso, por sua vez, seria reconhecido em qualquer universidade da cristandade: um sistema que nutria uma comunidade de erudição cumulativa e acordada que mais tarde seria uma incubadora para o surgimento do Método Científico.
A referência ligeiramente desdenhosa de Grayling sobre como “as universidades medievais eram direito, medicina e teologia” está realmente errada, ou apenas parcialmente certa. Esses eram os graus mais altos para os quais um aluno ia depois de receber um diploma nas Sete Artes Liberais e que incluíam o estudo da lógica, literatura, alguma astronomia e protociência filosófica natural - a maioria dos quais era baseada diretamente na teoria clássica. Texto:% s. As universidades podem ter começado em resposta a uma necessidade de administradores e teólogos, mas evoluíram rapidamente para algo muito mais sofisticado.
renascimentos (plural)
Na caricatura caricatural da história amada por polemistas como Grayling, “ o Renascimento” (singular) é o ponto em que a civilização ocidental é salva da ignorância cristã e as glórias dos antigos são resgatadas da “idade das trevas”. Para Grayling, o renascimento autoconsciente da arte, arquitetura, cultura e aprendizado greco-romanos nos séculos XV e XVI nos resgatou do obscurantismo religioso e nos colocou no caminho largo, reto e Whiggish para nos tornarmos... bem, nós. Aqui está Grayling lírico sobre um de seus heróis da Renascença:
[Uma] coisa muito, muito significativa aconteceu em [1492, a] publicação do livro chamado 'Sobre os erros de Plínio' por um homem chamado Leonicini [sic – Niccolò Leoniceno] que havia passado pela 'História Natural' de Plínio e eles descobri muitos, muitos, muitos erros lá. E isso foi em si revolucionário porque por tanto tempo as pessoas olharam para as autoridades... o fato de tão poucas pessoas serem alfabetizadas que as coisas que estavam escritas, as escrituras – “está escrito e, portanto, tem grande autoridade”. E na Renascença, você teve o repúdio disso e a insistência de que deveríamos olhar novamente e pensar novamente e fazer uso de nossos próprios poderes. Foi isso que acabou levando à libertação da mente européia dos esforços para controlá-la pelo dogma.
A visão infantil da história de Grayling é povoada por “mocinhos” e “bandidos”. Então Tomás de Aquino é um “cara mau” porque depende muito de autoridades como Aristóteles (apesar de Aristóteles ser um “cara bom” – sim, fica confuso). Mas seu “Leonicini” (sic) é um “mocinho” porque duvida de autoridades antigas como Plínio (que em outras partes do conto de fadas de Grayling também é um “mocinho”, se você entender) e isso marca uma ruptura dramática com o estupidez dos séculos cristãos precedentes. Ou alguma coisa.
O que é, claro, um absurdo total. Estudiosos medievais certamente deram grande importância às palavras dos antigos auctoritates como Aristóteles e Plínio. Isso porque – contra Grayling – eles os tinham em alta estima como “os que sabem”, depois de salvá-los dos destroços do colapso do Império Romano. Mas eles não os consideravam infalíveis. Como já observado, Aristóteles foi aceito apesar de seu “erro” em acreditar que o cosmos era eterno e não criado. Da mesma forma, Platão era tido em alta conta, apesar de acreditar em muitas coisas que os cristãos consideravam erradas.
E eles não apenas demitiram as auctoritates quando contradiziam a teologia. Exploradores medievais encontraram muitos dos “erros de Plínio” quando eles, ao contrário de antigos como Plínio, realmente se aventuraram nas terras distantes sobre as quais o antigo sábio havia escrito e descobriram que muitos dos textos antigos estavam errados. João de Marignolli, um emissário papal muito viajado para os cãs mongóis, escreveu em 1348 que as raças monstruosas que Plínio pensava viver no extremo oriente não existiam, “embora possa haver um monstro individual aqui e ali”. Ele desmascarou a afirmação de Plínio de que havia uma raça de ciápodes de um pé, argumentando que este era um relato distorcido de índios carregando sombrinhas para se protegerem – “uma coisa como um pequeno telhado de tenda em um cabo de cana [que] eles chamam de chatyr“, observando “Eu trouxe um para Florença comigo”. Outros enviados papais aos mongóis, como Guilherme de Rubruck e João de Montecorvino, eram igualmente céticos em relação a Plínio, Solino e Macróbio, notando que muitas das maravilhas e monstros encontrados nas obras dos antigos eram claramente fantasias (ver “Mapas medievais e Monstros” para detalhes).
O “Leonicini” de Grayling, por outro lado, era realmente muito menos cético do que esses clérigos medievais. Os “erros” sobre os quais ele escreveu eram principalmente linguísticos – queixas espalhafatosas sobre Plínio ter traduzido mal e entendido mal suas fontes gregas. Suspeito que Grayling nunca leu Leoniceno muito além do título de seu tratado. Certamente não representou a partida intelectual radical que ele imagina.
Nem foi “ o Renascimento” a ruptura única que pessoas como Grayling supõem, e é por isso que a Holanda tem que objetar que “O Renascimento não foi o Renascimento! Houve muitos renascimentos.” Holland observa, corretamente, o Renascimento carolíngio de Alcuin e Carlos Magno e o Renascimento do século XII, que viu o influxo de obras gregas perdidas em uma Europa medieval revivida. A esses renascimentos ocidentais do aprendizado, ele poderia acrescentar os movimentos intelectuais orientais, como o Renascimento macedônio do século X, liderado por Leão, o Matemático, e o Renascimento Paleólogo do século XIII.
Todos esses renascimentos têm algo em comum – eles vêm após um período prolongado de desintegração política e declínio econômico que levou a uma decadência no aprendizado e à perda ou negligência de textos. E eles foram instigados ou pelo menos sustentados por uma ordem política nova e mais estável e liderada por intelectuais que valorizavam e reverenciavam o saber antigo. Polêmicos simplistas como Grayling tendem a ignorar a política e desconsiderar completamente a economia, fingindo que os movimentos intelectuais acontecem em algum tipo de vácuo rarefeito. Assim, para ele, o declínio no aprendizado na “idade das trevas” medieval só pode ser por causa de seu livro imaginário queimando fanáticos teodósios e justinianos e não por algo tão trivial quanto o colapso do Império Romano do Ocidente, com suas conseqüentes políticas políticas. e turbulência econômica.
A perda da alfabetização grega no ocidente veio após o caos e o quase colapso do século III. A baixa intelectual do período anterior a Alcuin e Carlos Magno veio após o colapso do Império Romano. Leo, o Matemático, e seus colegas estudiosos lideraram um renascimento após os longos séculos de perdas, lutas internas e turbulências após a conquista árabe de grande parte do Império Oriental e o caos político que se seguiu. Foram a política e a economia que causaram esses declínios, não a religião.
Mas Grayling não quer saber de nada disso e tão irritado deixa tudo de lado. Os tolos historiadores simplesmente entenderam tudo errado, ele nos garante:
[É] agora o tipo de moda entre os historiadores encontrar qualquer número de renascimentos e reformas e assim por diante. E de fato, de certa forma, havia. Mas lembremos que Petrarca é a pessoa que fez uma afirmação muito explícita no sentido de que sua época era aquela em que eles haviam redescoberto e estavam trazendo de volta à luz os grandes valores que haviam sido suprimidos e perdidos durante a escuridão do período que ele descreveu como "a idade entre" - a Idade Média ... o período medieval. Portanto, este foi um reconhecimento autoconsciente de pessoas como Petrarca e todos aqueles que, portanto, enlouqueceram procurando manuscritos e cavando, você sabe, antigas coleções de bibliotecas e assim por diante para obter manuscritos de volta.
Mas não é a “moda” que faz os historiadores notarem que a caricatura simplista de Grayling está errada, são fatos. Sua aceitação relutantemente desdenhosa de que “de certa forma” os historiadores estão certos não o tira do gancho. Petrarca podia entregar-se a seus hobbies literários precisamente porque aqueles renascimentos anteriores haviam preservado os textos antigos que ele tanto amava. Ele também podia se convencer de que era igual aos antigos e desprezar os eruditos medievais que o antecederam porque tinhamforneceu-lhe ombros para se apoiar. Grayling pode decidir que quer concordar com as ilusões de Petrarca sobre onde ele estava na história do pensamento e tradição ocidentais, mas isso não torna a auto-indulgência de Petrarca correta. Nós sabemos melhor do que Petrarca, apesar da insistência recalcitrante de Grayling de que esta é apenas uma “moda” passageira entre os historiadores. A história simplesmente não concorda com Grayling.
Isso ocorre porque Grayling não está interessado em história, a menos que ele possa escolher trechos que ele usa para pregar um sermão. Como mostra a excelente crítica de Nathan Johnstone à pseudo-historiografia neoateísta, polemistas anti-teístas como Grayling a abordam com suas conclusões já firmemente fixadas no lugar e então selecionam cuidadosamente as “evidências” que acreditam que as sustentam. Eles são, como Johnstone coloca, “caçadores-coletores” e não “exploradores”, para quem “as humanidades são tratadas como uma sacola para tirar exemplos da maldade peculiar dos crentes” ( The New Atheism, Myth, and History : The Black Legends of Contemporary Anti-Religion , p. 7).
É por isso que grande parte da discussão de Grayling com Holland se baseia em anedotas meio lembradas e trechos vagos de história. Ele está tão convencido de que sua destruição imaginária “sistemática” de textos antigos pelos cristãos aconteceu que ele nunca se preocupou em verificar seus fatos. Da mesma forma, ele está tão justamente indignado com a história de Justiniano fechando a Academia de Platão e outras escolas e levando os filósofos ao exílio que ele nunca teve tempo para perceber que isso nunca aconteceu. Ele simplesmente sabe que os cristãos tinham pouco ou nada a ver com a transmissão de textos antigos, então ele nunca se preocupou em estudar o assunto e descobrir que eles eram realmente parte integrante dele.
O fato triste é que Grayling é um homem altamente inteligente e, em seu campo (filosofia), ele é muito culto. A tragédia não é que ele seja profundamente ignorante da história, embora certamente seja. É mais do que esta ignorância é completamente auto-imposta. Ele se prendeu a uma história estúpida e errônea sobre o passado que é tão emocionalmente importante para ele que ele não consegue escapar dela. Ele nem sabe que está preso. Mais uma vez, preconceitos e intolerância tornaram um homem inteligente muito, muito estúpido.
O texto contém erros de tradução
Publicado originalmente em 28 de março de 2020
Autor: Tim O'Neill
Fonte: HISTORY FOR ATHEISTS
Leitura adicional
Marcia L. Colish, Medieval Foundations of the Western Intellectual Tradition (Yale University Press, 1997)
Edward Grant, God and Reason in the Middle Ages
Edward Grant, The Foundations of Modern Science in the Middle Ages (Cambridge University Press, 1996)
David C. Lindberg, “Myth 1: That the Rise of Christianity was Responsible for the Demise of Ancient Science” in Ronald L Numbers (ed.) Galileo Goes to Jail and Other Myths about Science and Religion
L.D. Reynolds and N.G. Wilson’s Scribes and Scholars: A Guide to the Transmission of Greek and Latin Literature, (Oxford University Press, 2016)
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